« La dynamique eucharistique de la prédication chrysostomienne », réflexions proposées par Pierre Molinié, enseignant au Centre Sèvres, lors de la journée d’étude « Prédication et sacrement ».

Le 16 juin 2018 se tenait dans les murs de l’ENS de Lyon la journée d’étude du Laboratoire CIHAM (UMR 5648) organisée par Marie Pauliat (ATER ENS de Lyon, Laboratoire CIHAM) et Pierre Molinié (Professeur assistant, Centre “Sèvres”, Paris), sur le thème de « prédication et sacrement ». Une introduction de Paul Mattei situait dans l’histoire de la pensée chrétienne la notion de « sacrement », montrant que déjà dans des emplois de Tertullien et Marcion, le terme sacramentum, traduction latine de μυστήριον, véhiculait l’idée actuelle de ce qu’est un sacrement : un « signe porteur de grâce ». Il légitimait par là les recherches portant sur le lexique et associant l’idée de « sacramentum » ou de « mystêrion » et la prédication, c’est-à-dire le sermon délivré par le prêtre, ou plus souvent l’évêque dans l’Antiquité, après que l’on a écouté la lecture d’un passage des Ecritures, au cours d’une célébration chrétienne, qu’elle soit eucharistique ou non.

Suivait la présentation de Pierre Molinié sur « La dynamique eucharistique de la prédication chrysostomienne ». Ces réflexions prolongeaient sa thèse de doctorat soutenue l’an dernier à Paris IV, qui portait sur le commentaire chrysostomien de la deuxième épître aux Corinthiens. Il y démontrait l’unité entre partie exégétique et partie parénétique des homélies sur II Corinthiens, et va plus loin en interrogeant la dimension d’actualisation des Ecritures en s’appuyant sur Gadamer et Francis Young : l’un invoque la loi, l’autre la partition musicale, qui doivent être appliqués ou faire l’objet d’une performance pour être pleinement réalisés. Mais il préfère à la notion d’application des Ecritures celle d’ « anaphore ». C’est en effet proprement une geste d’élévation qu’il voit dans le mouvement des prédications de Chrysostome : entre autres, on y relève des personnes et on y élève une louange, une eucharistie, vers Dieu. Et le fait est que dans le corpus sondé (les homélies sur II Corinthiens), les mots de la famille d’anapheresthai sont très présents tandis que le terme mystêrion n’apparaît pas. C’est avec le Traité du Sacerdoce  que Pierre Molinié faisait terminer son propos, car plusieurs aspects de la prédication y sont évoqués. Le devoir de prêcher, par exemple, incombe au chef de famille dans sa maison et n’est pas réservé aux évêques ; l’homélie prononcée au cours d’une célébration est mise sur le même plan que la proclamation des Ecritures, comme sacrifice de louange offert à Dieu. Puis l’identification entre la prédication et le sacrement se fait plus nette lorsque l’on constate avec Pierre Molinié que la prédication reçoit le même qualificatif, mystêrion, que le kérygme et les sacrements, et que la « Parole » a des vertus propres, qu’elle a une force, de même que la réception de l’Ecriture est source de transformation pour les croyants. Ce qui éloignerait la prédication de la notion de sacramentalité est la part de talent du prédicateur, et la part d’attention de l’auditeur, qui sont des conditions pour qu’une prédication soit efficace. De nombreuses pistes ont donc été ouvertes, qui ne demandent qu’à être approfondies.

Deux interventions prolongeaient celle de Pierre Molinié concernant le monde grec : Agnès Lorrain (Projet ERC ParaTexBib, LMU – München) sur Origène et Arnaud Perrot (Sorbonne-Universités) sur Basile de Césarée. L’après-midi était consacré au monde latin, avec trois interventions : Marie Pauliat sur Augustin (Minister uerbi et sacramentorum (Augustin d’Hippone, s. 351,5) : Quelles valeurs du « et »), Paul Mattei (Université Lyon 2 – HiSoMA) sur Ambroise et Alexis Charansonnet (Université Lyon 2 – CIHAM) sur le Moyen-âge latin. La présence dans cette journée d’étude de littéraires et d’historiens a permis l’expression de points de vue variés sur la question posée : le colloque qui sortira de cette première journée de réflexion aura pour défi de poser une question bien précise tout en reflétant ces échanges foisonnants, permis notamment par l’approche diachronique des chercheurs à la fois antiquisants et médiévistes.