Actualités chrysostomiennes le 16 juin 2021

Organisées par Manon des Portes et Alexandre Étaix, l’édition 2021 des Actualités chrysostomiennes, consistant en des échanges sur les recherches et travaux en cours sur Jean Chrysostome, a eu lieu le mercredi 16 juin de 10h à 16h30 aux Sources Chrétiennes, mais surtout en visioconférence: avec plus de 25 participants, cela a favorisé de manière bien plus importante que lors des éditions précédentes la participation des collègues de l’étranger.

Voir le COMPTE RENDU fait par Manon des Portes et Alexandre Étaix en français et en anglais.

La volonté du choix délibéré : προαίρεσις et liberté humaine chez Jean Chrysostome

Résumé de l’intervention donnée au séminaire chrysostomien le 3 mars 2021, dans le cadre de ses recherches en cours,

par Alexandre Étaix (Ateneo Pont. Sant’Anselmo, Rome)

Dans l’introduction à l’un des derniers volumes des Sources Chrétiennes consacrés à Jean Chrysostome, A. Peleanu voyait dans le concept de προαίρεσις (proairesis) un possible « fil rouge de toute son œuvre »[1]. Notre thèse sur l’usage de ce mot par Jean Chrysostome se propose donc de suivre ce « fil » à travers le volume considérable de ses textes et, par ce biais, de découvrir sa conception de la liberté humaine, celle qu’il sollicita inlassablement chez ses auditeurs par son ministère de prédication.

En effet, le terme de προαίρεσις, qui se traduit par choix délibéré ou volonté délibérée, exprime une notion complexe qui résulte d’une longue élaboration tout au long de l’histoire de la pensée grecque antique sur la liberté humaine. Elle commence avec Aristote pour aller jusqu’à Épictète, avant d’être reprise par les apologètes chrétiens et les Pères de l’Église.

Précurseur et fondateur de l’usage du terme, Aristote, le premier, en a fait un terme clé de son éthique. Dans une analyse du cas précis de l’agir volontaire et délibéré d’un homme, il désigne par la προαίρεσις son étape conclusive : découlant simultanément des facultés de désir et de la délibération, il est un acte par lequel un vouloir devient réel. En le posant (même intérieurement) l’individu l’assume et le fait sien. Passage décisif de l’abstrait des intentions et délibérations à la concrétude d’un vouloir réel, il est ce moment charnière où surgit l’imputation et la responsabilité morale. Aristote avait même déjà esquissé les bases d’une équivalence : la προαίρεσις est le principe propre d’un être humain (E.N. VI 2.1139b4-5).

En reprenant ce terme trois siècles plus tard, Épictète confirme cette vue et donne à cette notion une « extension » ou une « inflation » comme nul autre avant lui. Le stoïcien assimile l’individu humain à sa προαίρεσις, laquelle n’est plus chez lui seulement un acte mais une faculté. Épictète insiste beaucoup sur son autonomie absolue et cosmique face au destin et sur laquelle personne n’a pas de prise, pas même Dieu.

Mot presque absent de la Bible, προαίρεσις sera progressivement récupéré et assimilé par la pensée chrétienne. Premier auteur chrétien qui en atteste l’usage, Justin de Rome donne un exemple type, embryonnaire mais complet, de l’insertion de la notion de προαίρεσις en théologie chrétienne. Puis, de Clément d’Alexandrie et Origène jusqu’à Grégoire de Nysse et au Pseudo-Macaire, προαίρεσις est un excellent marqueur de l’évolution de la réflexion des Pères sur le rôle de la volonté délibérée dans la définition de l’homme.

Les 630 occurrences de προαίρεσις repérables dans les textes de Chrysostome révèlent le stade de maturité auquel, à son époque, parvient cette réflexion. Un premier ensemble de ses emplois de προαίρεσις correspondent aux définitions et caractéristiques ordinaires que le mot avait pris dans le langage commun : désir, projet, intention (chapitre I de notre thèse). Mais le reste des occurrences et leur analyse montrent l’extension philosophique qu’il avait acquise. Pour Chrysostome, la προαίρεσις est aussi une faculté anthropologique fondamentale, dont il donne une définition rare et explicite : « la προαίρεσις est un mouvement qui part de nous-mêmes et qui nous conduit là où nous voulons ». Elle apparaît dans un texte capital : la 13e homélie In Ep. ad Romanos, une longue et dense réflexion sur l’identité de l’homme devant Dieu, sur sa liberté, le péché et la grâce (chapitre II).

Puis ses textes témoignent d’une récurrente juxtaposition entre προαίρεσις et φύσις (nature) que notre analyse développe en deux volets. Le premier rend le nombre de fois où φύσις recouvre l’ensemble des déterminismes – que les textes décrivent en nombre et en détail : physiques (le genre, l’âge, les capacités innées), psychiques (les passions), familiaux (génétique, éducation), sociétaux (esclavage, possession), religieux, existentiels… – et le rapport d’une certaine indépendance irréductible que la faculté de προαίρεσις entretient avec eux tous (chapitre III). Le second volet, lui, rend compte de la nature humaine en tant qu’elle intègre la προαίρεσις. Faculté propre à cette nature, sa mise en pratique constitue un homme, un individu personnel ; elle est le principe par lequel il se créé lui-même, étant à la fois son auteur et son propre résultat (chapitre IV).

Cette capacité créatrice de se déterminer soi-même, prérogative propre au Dieu créateur, est le plus grand don reçu par la créature. Il correspond à la volonté originelle de Dieu. Il fallait alors montrer l’insertion de cet individu, de son agir et de sa destinée, dans le contexte plus large de la pensée théologique de Chrysostome. Ainsi sont analysés les textes où la προαίρεσις est citée dans le cadre de l’économie divine, du dessein créateur et du rôle que cette volonté délibérée doit y jouer. La structure de cette économie est celle d’une pure gratuité : donnée par Dieu, la possibilité même qu’a la créature de poser un choix libre en est le témoin. Cette générosité du créateur, la προαίρεσις doit alors la prendre pour modèle afin que le sujet achève par lui-même la création qu’il est. Il le fera en exerçant une libéralité généreuse et sans limite, ultime principe pour atteindre la ressemblance à Dieu (chapitre V).

La mise en œuvre d’une capacité si grande supposait aussi son possible mauvais usage : ce fut l’expérience du mal, primitive et quotidienne que Jean Chrysostome explique théoriquement et décrit pratiquement très souvent au moyen de cette notion de προαίρεσις (chapitre VI). Dans ce large contexte théologique, la responsabilité morale qu’implique la προαίρεσις appelle les perspectives de sa sanction, en récompense ou en châtiment, que les métaphores salariales ou sportives illustrent de manière privilégiée. L’autonomie radicale de la προαίρεσις, quant à elle, suggère la question délicate de son rapport à la grâce et au mode d’influence de l’aide divine. Enfin, si la personne humaine équivaut à sa προαίρεσις, la perspective d’une sanction concerne non seulement son agir mais son être même et son éternité ; aussi l’implication de la προαίρεσις dans le jugement eschatologique et les fins dernières est également évoquée dans cette partie de l’étude (chapitre VII).

Les fins dernières auraient pu servir de conclusion ; toutefois, il apparut plus opportun de terminer non pas sur la finalité eschatologique – l’arrière-fond de la prédication chrysostomienne –  mais sur la finalité immédiate à laquelle cette prédication tend : la mise en œuvre de la vie chrétienne concrète à laquelle Jean exhorte sans relâche. Le rôle de la προαίρεσις s’y révèle déterminant partout : pour exercer l’ascèse, pour le vœu de virginité, pour l’exercice de l’aumône, pour l’engagement jusqu’au martyre ou encore pour le recours aux sacrements. Enfin et surtout, la προαίρεσις, faculté mouvante et indécise, est la cible principale et ultime que vise la parénèse du prédicateur (chapitre VIII).

Cette thèse vérifie donc que le fil rouge de la προαίρεσις permet de parcourir les aspects les plus essentiels de la doctrine de Jean Chrysostome. Cette centralité de l’agir dans son anthropologie anticipe celle qu’aura le rôle de la volonté dans les débats sur la nature humaine du Christ les siècles suivants. Il est aussi remarquable de voir à quel point ses considérations rejoignent l’élaboration que fera son contemporain Augustin d’Hippone du libero arbitrio, dans une langue et un contexte différent. Plus tard, enfin, le terme de προαίρεσις deviendra central dans les définitions anthropologiques de Maxime le Confesseur, dont la prétention était de rassembler et synthétiser 5 siècles de pensée patristique.

[1] JEAN CHRYSOSTOME, L’impuissance du diable, (trad. et intr. par. A. PELEANU), SC 560, Cerf, Paris 2013, en particulier les pages de l’introduction 34-38. La citation ici mentionnée se trouve page 34.

De l’intérêt de l’édition de Field ou d’une nouvelle édition de Chrysostome

« Une montagne qui accouche d’une souris » : c’est parfois l’impression qu’ont certains éditeurs de textes chrysostomiens ayant passé des années à collationner une masse de manuscrits pour n’en tirer que des changements jugés infimes par rapport à la Patrologie grecque de Jacques-Paul Migne, alors que celle-ci, datant du 19e siècle (1862-1863), repose elle-même sur l’édition du 18e siècle (1718-1738) de Bernard de Montfaucon, fondée sur un nombre très restreint de manuscrits.

Pour ma part, presque chaque jour je fais le constat inverse. Même si tous les exemples que je pourrais donner ne sont pas forcément spectaculaires, une difficulté de texte récemment soulevée devant moi par Matthew Jarvis – travaillant en théologie sur la prédestination chez Chrysostome –, a révélé de manière très nette l’intérêt de l’édition de F. Field des homélies sur les Lettres pauliniennes (1849-1862). Cet intérêt, qui est plus généralement celui de nouvelles éditions critiques, semble particulièrement vrai pour la théologie. Et ici l’exemple entre précisément en résonance avec l’exposé d’Alexandre Étaix sur la προαίρεσις au séminaire chrysostomien du 3 mars 2021.

Nous avons affaire, en effet, à un passage tiré de l’homélie 2, §1, In epistulam ad Ephesios, en l’occurrence sur Ep 1,11 : Ἐν ᾧ καὶ ἐκληρώθημεν προορισθέντες κατὰ πρό- θεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος κατὰ τὴν βουλὴν τοῦ θελήματος αὑτοῦ… Voici le passage d’après PG 62, 17, suivi de la traduction dirigée par J.-B. Jeannin qu’a provisoirement utilisée M. Jarvis :

Ἀλλ’ ἐπειδὴ ὁ κλῆρος συντυχίας πρᾶγμά ἐστιν, οὐ προαιρέσεως οὐδὲ ἀρετῆς· ἀγνοίας γὰρ καὶ ἐπιτυχίας ἔχεται, καὶ τοὺς ἐναρέτους πολλάκις ἀφεὶς, τοὺς οὐδενὸς ἀξίους λόγου, τούτους εἰς μέσον παρήγαγεν· ὅρα πῶς αὐτὸ διορθοῦται. Προορισθέντες, φησὶ, κατὰ πρόθεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος. Τουτέστιν· Οὐχ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν ὥσπερ οὐδὲ ἁπλῶς ἐξελέγημεν· Θεὸς γὰρ ὁ ἐκλεξάμενος· οὐδὲ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν· Θεὸς γὰρ ὁ κληρωσάμενος· ἀλλὰ κατὰ πρόθεσιν. Τοῦτο καὶ ἐν τῇ πρὸς Ῥωμαίους Ἐπιστολῇ γράφων φησί· Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν. Οὓς ἐκάλεσε, τούτους καὶ ἐδικαίωσεν· οὓς δὲ ἐδικαίωσε, τούτους καὶ ἐδόξασε. Πρότερον εἰπὼν, Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν, ὁμοῦ καὶ τὸ ἐξαίρετον τὸ πρὸς τοὺς ἄλλους δηλῶσαι βουλόμενος, καὶ κλῆρον εἶπεν, ὥστε αὐτεξούσιον μὴ ἀφελέσθαι. ́περ ἐστὶ τοίνυν μακαριότητος μᾶλλον αὐτὸ τίθησιν. Ὁ γὰρ κλῆρος οὐκ ἀρετῆς ἐστιν, ἀλλὰ, ὡς ἄν τις εἴποι, συντυχίας. Ὡς ἂν εἰ ἔλεγε· Κλήρου γενομένου ἡμᾶς ἐξελέξατο. Τὸ δὲ ́λον, ἀπὸ τῆς προαιρέσεως προορισθέντας, τουτέστιν, ἑαυτῷ ἐκλεξάμενος ἀφώρισεν· οἷον, ἑώρα ἡμᾶς πρὶν ἢ γενέσθαι κεκληρωμένους. Θαυμαστὴ γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ πρόγνωσις, καὶ πάντα εἰδυῖα πρὶν γενέσεως αὐτῶν.

Que signifie donc ceci : En qui nous aussi nous avons été appelés par le sort ? Il a dit plus haut : Il nous a élus. Il dit ici : Nous avons été appelés par le sort. Mais le sort est l’effet du hasard, non du choix ni du mérite : c’est chose aveugle et fortuite qui souvent laisse de côté les hommes vertueux pour mettre en lumière ceux qui ne valent rien. Aussi voyez comment il se reprend : Ayant été prédestinés selon le décret de celui qui fait toutes choses. C’est-à-dire : Ce n’est pas au hasard que nous avons été tirés au sort ni élus : car c’est Dieu qui nous a élus, et c’est Dieu qui nous a tirés au sort. Il y a eu un dessein.

C’est ainsi qu’il dit encore dans l’Épître aux Romains (8,28.30) : À ceux qui sont appelés selon le dessein. Ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés ; et ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés. Après avoir commencé par dire : A ceux qui sont appelés selon le dessein, voulant montrer en même temps quelle est leur supériorité sur les autres, il parle de tirage au sort, afin de ne pas supprimer le libre arbitre. Il fait donc figurer ce qui caractérise plus particulièrement le bonheur.

En effet, les faveurs du sort ne sont pas dues au mérite, mais, pour ainsi parler, à une simple rencontre. C’est comme s’il disait : Après un tirage au sort il nous a élus. En somme, après que nous avons été prédestinés par son libre arbitre, en d’autres termes, après qu’il nous eut élus pour lui-même, il nous a mis à part : par exemple, il nous voyait avant que le sort nous eût désignés. Car la prescience de Dieu est merveilleuse, et connaît toutes choses avant leur naissance.

Les deux morceaux soulignés posent problème :

– dans le premier cas, il est contradictoire de dire « il parle de tirage au sort, afin de ne pas supprimer le libre arbitre » : le texte n’a tout bonnement pas de sens ;

– dans le second cas, le texte fait sens, sans pour autant bien signaler que le mot προορισθέντας vient d’Ep 1,11 (avec passage à l’accusatif pour l’intégrer la syntaxe).

Voici à présent le texte de Field (vol. 4, p. 116), où sont soulignés les changements les plus importants :

Ἀλλ’ ἐπειδὴ ὁ κλῆρος συντυχίας πρᾶγμά ἐστιν, οὐ προαιρέσεως οὐδὲ ἀρετῆς· ἀγνοίας γὰρ καὶ ἐπιτυχίας ἔχεται, καὶ τοὺς ἐναρέτους πολλάκις ἀφεὶς, τοὺς οὐδενὸς ἀξίους λόγου, τούτους εἰς μέσον παρήγαγεν· ὅρα πῶς αὐτὸ διορθοῦται. Προορισθέντες, φησὶ, κατὰ πρόθεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος. Τουτέστιν, οὐχ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν, ὥσπερ οὐδὲ ἁπλῶς ἐξελέγημεν· θεὸς γὰρ ὁ ἐκλεξάμενος· οὐδὲ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν· θεὸς γὰρ ὁ κληρωσάμενος· ἀλλὰ κατὰ πρόθεσιν. Τοῦτο καὶ ἐν τῇ πρὸς Ῥωμαίους γράφων φησί· Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν. Οὓς ἐκάλεσε, τούτους καὶ ἐδικαίωσεν· οὓς δὲ ἐδικαίωσε, τούτους καὶ ἐδόξασε. Πρότερον εἰπὼν, Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν, ὁμοῦ καὶ τὸ ἐξαίρετον τὸ πρὸς τοὺς ἄλλους δηλῶσαι βουλόμενος, καὶ κλῆρον εἶπε, καὶ ὥστε τὸ αὐτεξούσιον μὴ ἀφελέσθαι, περ ἐστὶ μακαριότητος μᾶλλον αὐτὸ τίθησιν. Ὁ γὰρ κλῆρος οὐκ ἀρετῆς ἐστιν, ἀλλὰ συντυχίας, ὡς ἄν τις εἴποι,. Ὡς ἂν εἰ ἔλεγε· κλήρου γενομένου μᾶς ἐξελέξατο· τὸ δὲ ́λον ἀπὸ τῆς προαιρέσεως. Προορισθέντας, φησὶ, τουτέστιν, ἑαυτῷ ἐκλεξάμενος ἀφώρισεν· οἷον, ἑώρα ἡμᾶς πρὶν ἢ γενέσθαι κεκληρωμένους. Θαυμαστὴ γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ πρόγνωσις, καὶ πάντα εἰδυῖα πρὶν γενέσεως αὐτῶν.

Sur la base de ce nouveau texte, voici une retraduction partielle (avec prise en compte du καὶ adverbial dans καὶ κλῆρον εἶπε, qui met en valeur la complémentarité du libre arbitre et du tirage au sort) :

Après avoir commencé par dire : À ceux qui sont appelés selon le dessein, voulant montrer en même temps quelle est leur supériorité sur les autres, il a parlé aussi de tirage au sort, et afin de ne pas supprimer le libre arbitre, il pose ce qui caractérise plus particulièrement le bonheur. (…) Mais le tout vient du libre choix. Prédestinés, dit-il, c’est-à-dire : après qu’il vous eut élus pour lui-même, il vous a mis à part.

Les changements sont en fait minimes : ajout de καὶ et de φησὶ, modification de 2 ponctuations !

La souris, puisque, oui, c’en est une, vaut donc bien la montagne.

Quelques miettes chrysostomiennes

La prochaine séance du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » sera assurée par Guillaume Bady (HiSoMA, Sources Chrétiennes) le mercredi 7 avril 2021, de 14h à 16h en visioconférence, sous le titre:

Quelques miettes chrysostomiennes: De l’intérêt de l’édition de Field pour la théologie. Recherches complémentaires sur la doxologie des homélies. Examen des clausules accentuelles.

Après l’exposé et la discussion, Catherine Broc-Schmezer, Pierre Augustin et Guillaume Bady feront le point sur le futur « Bulletin chrysostomien ».

Contact pour obtenir un lien: guillaume.bady@mom.fr

Une momie à la langue d’or

Dernière nouvelle scientifique pour les chrysostomiens, dans un article paru ce mercredi 3 février dans Paris Match!

Non, bien sûr, il ne s’agit pas d’une relique de l’évêque de Constantinople, qui repose bien là où il doit. Mais la photo publiée laisse rêveur. Sur le site de Taposiris Magna, en Égypte, a été découverte une momie datée du 1er siècle avant J.C., avec au creux de la mâchoire une langue d’or. Ce « chrysoglotte » était-il, en précurseur de Jean Chrysostome, un brillant orateur? Ce serait plutôt le contraire, si l’on en croit les hypothèses avancées sur la raison de cette « prothèse », parlant de « problème d’élocution » ou de « mutisme ». Quant à la faculté de parler « dans l’au-delà », la comparaison ouvre la voie à l’interrogation…

Merci à Nicolas Reveyron qui m’a signalé cette « autre forme de chrysostomie ».

 

Mise en ligne des Codices Chrysostomici Graeci I-VI et du Repertorium pseudochrysostomicum

Le début de la collection « Documents, études et répertoires » (CNRS éditions), jusqu’au n° 25, est désormais librement accessible sur le portail Persée.

Parmi les numéros mis en ligne, les chrysostomiens y trouveront notamment le Repertorium pseudochrysostomicum de J.A. De Aldama (n°10) et les Codices Chrysostomici Graeci, volumes I à VI (n° 13, 14, 15-1, 15-2, 15-3, 15-4).

La mise en ligne se fait progressivement, avec une barrière mobile de 3 ans, à l’adresse suivante: https://www.persee.fr/collection/dirht

Information aimablement transmise par Pierre Augustin, de l’IRHT, d’après une annonce faite par Karima Pedemas, du « Pôle numérique, Service Publications » de l’IRHT.

Début et longueur des ethica dans les Homélies sur la Lettre aux Philippiens de Jean Chrysostome

Éditeur et traducteurs de Jean Chrysostome sont immanquablement confrontés à la nécessité de disposer le texte en paragraphes et d’en dégager la structure propre, ce qui dans le cas de séries d’homélies suppose aussi une prise en compte de l’ensemble. Dans cette optique, j’ai voulu prendre au sérieux les exposés donnés à Oxford en 2019

– par Manon des Portes, faisant remarquer que les éditeurs modernes avaient peu à peu fait disparaître les mentions ou titres d’ethica, alors que Chrysostome lui-même marque parfois explicitement le passage à cette partie morale de ses homélies et que les ethica sont notés déjà en syriaque au 6e siècle,

– et par Pierre Molinié déplorant, à l’inverse, que les éditeurs puissent imposer au lecteur le signalement de ce passage, et montrant notamment que le début précis de ces parties n’est pas toujours reconnaissable.

Un « blind test » préalable

Dans un premier temps, j’ai donc cherché à deviner par moi-même le début des ethica dans les Homélies sur la Lettre aux Philippiens telles qu’éditées par F. Field, en me fondant sur des critères essentiellement thématiques, mais aussi textuels. Ce faisant j’ai considéré l’argumentum comme une homélie – Field, suivant une part importante des manuscrits, en a d’ailleurs fait la 1re des homélies –, tout en conservant la numérotation des homélies telle qu’on la trouve dans la Patrologie grecque (PG).

J’ai ensuite vérifié le résultat en me fondant sur l’étude des ethica dans les manuscrits de la série faite par Marie-Eve Geiger et présentée par elle avec Pierre Augustin lors de la séance du séminaire chrysostomien du 14 mars 2019, et en choisissant pour représenter les deux branches principales de la tradition trois manuscrits où l’emplacement des ethica était assez net : d’une part, le Coislin 75 (10e s.) et le Vatopedi 327 (14e s.), d’autre part le Vatican grec 551 (10e-11e s.).

Voici un tableau qui indique les premiers mots des ethica pour chaque homélie (la colonne de droite sera expliquée plus bas) :

  Ethica du Coislin 75, du Vatop. 327 et du Vat. gr. 551 % ethicon / hom. (moyenne 44,65%)
arg. Ταῦτα οὖν εἰδότες, καὶ ἡμεῖς, ἑαυτοὺς παρέχωμεν 49,6%
1 ἐπεὶ οὖν… κοινωνῶμεν, παρακαλῶ, καὶ ἡμεῖς 34,4%
2 ∆ιὸ, παρακαλῶ, … εὐχαριστῶμεν 49,4%
3 Μὴ τοίνυν … πενθῶμεν 25,2%
4 Ὁρᾷς …; ἡμεῖς δὲ 42,7%
5 Πάντων γὰρ τῶν ἀγαθῶν αἰτία ἡ ταπεινοφροσύνη. Καὶ ἵνα μάθῃς, ἄκουε… 62,1%
6 Εὐχαριστήσωμεν ὑπὲρ τῶν εἰρημένων 46,3%
7 Πιστεύωμεν τοίνυν 37,8%
8 Ὁρᾷς ὅτι παιδεύει τούτους τὸ μὴ γογγύζειν; 56%
9 Καὶ γὰρ ὀφείλεται τοῖς ἁγίοις παρ’ ἡμῶν τὸ πρᾶγμα / PG : Μή τοίνυν μηδὲ ἡμεῖς μέγα φρονῶμεν 53%
10 Παῦλος μὲν … ἡμεῖς δὲ 58%
11 [… καὶ ἡμῶν τὴν ἀποστροφὴν …] Ὥστε πολλῆς ἐσμεν ὀφειλῆς ὑπεύθυνοι / PG : Διὸ καὶ δακρύειν ἄξιον 30,5%
12 Ἄρα τύπος ἦσαν οἱ ἀπόστολοι, ἀρχέτυπόν τινα εἰκόνα διασώζοντες. Ἐννοήσατε … 51,8%
13 Αὐτὸς πάλιν ἔρχεται πρὸς ἡμᾶς 32,2%
14 Πῶς δὲ ἐχθρὸν ἡμῶν ἡ κακία, καὶ φίλον ἡ ἀρετὴ, πολλαχόθεν δῆλον. 42,7%
15 ∆εσμὸς γάρ τις ἐστὶν ἡ θλῖψις 42,8%

Je précise que mon but n’est pas de montrer que le début des ethica est objectivable – la simple variation, même mineure, de la tradition manuscrite sur ce point suffirait à infirmer d’emblée une telle hypothèse –, mais de chercher comment un antique copiste ou éditeur pouvait déterminer ce passage.

Entre mes estimations et les deux manuscrits, dans 4 cas sur 16, il y avait une différence – mineure dans 3 cas (entre 50 et 80 mots), importante dans 1 cas (370 mots) –, soit 75% d’identification et 25% d’erreur. Le test, de toute façon subjectif, ne saurait être probant, mais peut illustrer concrètement, en l’occurrence dans un sens aussi bien positif que négatif, le caractère reconnaissable du début des ethica.

Quelques signes – presque – distinctifs

Sur le témoignage des trois manuscrits cités, y compris lorsque, comme le Coislin et le Vatopedi, ils offrent le texte de la PG, j’ai cherché à dégager de manière plus objective que mes premières supputations quelques signes textuels distinctifs du début des ethica. Voici ceux qui se laissent observer, combinés ou non entre eux :

– l’emploi d’une particule (οὖν : hom. 1, 2 ; τοίνυν : 3, 7, ainsi que 9 dans le texte de la PG) ou d’un adverbe de liaison (διὸ : hom. 2, , ainsi que 11 dans le texte de la PG), comme dans tout passage à un autre développement ;

– l’usage du subjonctif à la 1re personne du pluriel (arg., hom. 1, 2, 3, 6, 7, ainsi que 9 dans le texte de la PG), expression d’une parénèse qui n’est pas absente des parties précédentes mais a souvent plus d’importance dans les ethica ;

– le passage au « nous » ou l’insistance sur ce « nous » ecclésial marqué par la présence du pronom ἡμεῖς (arg., hom. 1, 4, 9, 10, [11], 13), parfois avec un καὶ (arg., hom. 1) ou un δὲ (hom. 4, 10), significatif du processus d’actualisation ou de transposition de la situation exégétique ancienne à celle des auditeurs de Chrysostome ; dans l’hom. 11, ce passage est annoncé dans la phrase précédente (καὶ ἡμῶν τὴν ἀποστροφὴν) ;

– l’emploi de verbes à la 2e personne (hom. 4, 8, 12) accentuant, dans ce cas de transition comme dans d’autres, la vivacité du discours ;

– les maximes générales dont le thème est ensuite développé (hom. 5, 8, 14, 15).

Aucun de ces « marqueurs », il faut le reconnaître, ne suffit à lui seul, ni même en combinaison, à signaler le début d’un ethicon. En ce sens, ma démonstration est vaine ; dans cette enquête inchoative, qui serait à poursuivre sur des centaines d’autres homélies, il n’en est pas moins intéressant d’inventorier et de catégoriser les caractéristiques que les débuts d’ethica revêtent.

La longueur proportionnelle des ethica

Un constat plus précis peut en tout cas facilement être fait concernant la longueur proportionnelle des ethica, dont on sait qu’elle est aussi variable que potentiellement importante. Je l’ai calculée en fonction du nombre de mots dans l’édition de Field et ai mis dans la colonne de droite du tableau ci-dessus les résultats en pourcentage du nombre total de mots de chaque homélie. La variation est ample, puisque le nombre maximum de mots pour les ethica dans ces Homélies est de 2221 (hom. 9) et le minimum de 720 (hom. 3), et que, en proportion, cela varie de 62,1% (hom. 5) à 25,2% (hom. 3). Décidément, les ethica ne sauraient être considérés comme de simples annexes dans le propos du prédicateur, puisqu’en moyenne ils occupent près de la moitié de son discours, et parfois plus encore. L’un de ces chiffres illustre bien ou confirme s’il était besoin une remarque déjà faite par P. Allen et W. Mayer, « Chrysostom and the preaching of homilies in series: A re-examination of the fifteen homilies In epistulam ad Philippenses (CPG 4432) », Vigiliae Christianae 49 (1995), p. 277-278 : « The argumentum […] is unique in its progression from comments of an introductory nature to direct moral exhortation ».

Une remarque doit être faite encore sur l’hom. 8, où de manière plus nette qu’ailleurs l’on trouve au sein de l’« ethicon » un retour substantiel à l’exégèse suivie (en l’occurrence sur Ph 2, 15-17, en 491 mots, soit 17,6%), avant le passage à la parénèse finale, introduite par Χαίρωμεν τοιγαροῦν καὶ ἡμεῖς. Ce qui invite à prendre la proportion globale de 56% avec discernement, sinon à la réduire à 48,4%.

La « morale » de l’histoire, si je puis dire, est que, dans ces Homélies comme sans doute dans d’autres, les ethica sont une réalité qui ne doit pas être ignorée, même si elle revêt diverses formes ou configurations et que celles-ci ne lui sont pas forcément spécifiques. À l’évidence, l’édition des Sources Chrétiennes, qui comportera ses propres sous-titres en français, ne va pas intégrer les titres d’ethica dans le texte ni dans la traduction, mais il semble opportun de prévoir à l’endroit voulu, mieux qu’une mention dans l’apparat critique dans lequel le paratexte n’a pas tout à fait sa place, une note signalant ces titres d’ethica et offrant avec une traduction la forme la plus répandue en grec. De cette manière, d’un côté le texte serait respecté et, de l’autre, la lecture pourrait se faire dans la continuité de celle qui a été pratiquée pendant des siècles.

Réflexions sur le plan des Homélies sur la Lettre aux Philippiens et suite des collations

La prochaine séance du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » sera assurée par Guillaume Bady (HiSoMA, Sources Chrétiennes) le mercredi 13 janvier 2021, de 14h à 16h en visioconférence, sur le sujet suivant:

Réflexions sur le plan des Homélies sur la Lettre aux Philippiens et suite des collations

La séance sera en deux parties : tout d’abord un exposé proposant un plan des Homélies, puis la suite de la collation collective de la fin de l’homélie 15, commencée le 18 novembre.

Contact pour obtenir un lien: guillaume.bady@mom.fr

Les « anges des nations » selon Jean Chrysostome

La troisième séance du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » sera assurée par Samuel Pomeroy (WWU, Münster) le mercredi 2 décembre 2020, de 14h à 16h en visioconférence, sur le sujet suivant:

Les « anges des nations » selon Jean Chrysostome

L’idée que les anges sont préposés à la garde des nations est attestée chez Justin, Clément, Origène et Eusèbe. Elle se trouve aussi, par des voies incertaines, chez Jean Chrysostome, qui à travers son œuvre en fait de brèves mentions ou y consacre de longues réflexions. Tout en reprenant des éléments déjà connus au IVe siècle, il aborde plusieurs points qui attireront notre attention : le rapport entre le rôle des anges et la souveraineté du Christ Roi de l’univers ; la façon dont les anges de la paix et de la guerre interviennent dans la conception que se fait Jean du combat spirituel ; enfin, l’élection d’Israël, qui avait Yahvé pour «ange», soulève des difficultés sur lesquelles le prédicateur a dû répondre.

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Le Quod Christ sit Deus attribué à Jean Chrysostome : la thèse d’Anthony Glaise, soutenue le 21 novembre 2020

Avec succès, Anthony Glaise a soutenu samedi 21 novembre 2020, pour obtenir le grade de Docteur de l’université de Tours dans la discipline des Lettres classiques, sa thèse intitulée : Le Quod Christus sit Deus attribué à Jean Chrysostome (CPG 4326) : édition, traduction et commentaire. Le jury était composé des deux directeurs de thèse, Bernard Pouderon (Univ. de Tours) et Brigitte Mondrain (EPHE), ainsi que de Catherine Broc-Schmezer (Univ. Lyon 3), Diane Cuny (Univ. de Tours), Sébastien Morlet (Univ. Paris-Sorbonne), Martin Wallraff (Ludwig-Maximilians Universität, Munich) et moi.

La thèse se présente en 2 volumes. Le premier comporte, sur 466 pages, une étude en 4 parties : 1° Le Sitz im Leben (authenticité, style, datation, vie religieuse à Antioche, dimensions polémiques, importance des citations bibliques), 2° La tradition manuscrite, 3° La postérité (éditions et tradition indirecte), 4° La traduction en français avec annotation ; en fin de volume figurent bibliographie, annexes et index biblique. Le volume II, de 86 pages, offre l’édition critique du texte.

A. Glaise, recensant une masse impressionnante de parallèles chrysostomiens, plaide pour l’authenticité. S’appuyant notamment sur un passage de Socrate situant vers le début de la période antiochienne un « Logos contre les juifs » – au lieu des logoi au pluriel attendus pour la « série » Adversus Iudaeos –, il émet l’hypothèse d’une datation vers 380. Tout en défendant l’idée que malgré son inachèvement l’écrit n’a pas de partie manquante qui serait adressée aux juifs et que le titre originel est celui qui vise les seuls Grecs, il reconnaît en fait pour destinataires réels moins ces derniers que les juifs et certains groupes de chrétiens. Analysant le très riche matériau biblique, il replace le texte dans la lignée des testimonia et de la tradition littéraire apologétique, en reprécisant l’influence de la Démonstration évangélique d’Eusèbe.

Dans les deux parties suivantes, dont les acquis seront particulièrement profitables désormais pour les spécialistes, il reconstitue l’histoire du texte à travers l’analyse fouillée de 16 manuscrits à partir du 9e siècle, et celle des principales éditions latines, puis grecques. Il s’intéresse de surcroît à la postérité littéraire à travers plusieurs œuvres : les Adversus Iudaeorum observationes au 12e s. (avec un passage transcrit en annexe), la Chaîne sur l’Évangile de Luc de Nicétas d’Héraclée (mort après 1117), les écrits de Thomas d’Aquin (dépendant de Nicétas) au 13e s. et les Capita decem pro divinitate Christi de Charitonyme Hermonyme au 15e.

Le texte critique, fondé sur la collation de très nombreux manuscrits – tous, sauf deux, tardifs, qui pourront être consultés ultérieurement –, prend prioritairement appui sur le plus ancien, qui, avec le soutien de 2 ou 3 autres, prodigue un texte exempt des retouches que l’on constate dans une autre partie de la tradition. Ainsi se trouvent dépassées, et de loin, les éditions précédentes, y compris celle de N.G. McKendrick (1966).

Les membres du jury ont discuté, parfois âprement, tous les aspects de ce travail, qui, entre autres mérites, ne manquera pas de susciter un regain d’intérêt pour cette œuvre très singulière.

Y a-t-il une doxologie propre à Jean Chrysostome ?

La deuxième séance du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » sera assurée par Guillaume Bady (HiSoMA, Sources Chrétiennes) le mercredi 18 novembre 2020, de 14h à 16h en visioconférence, sur le sujet suivant:

Y a-t-il une doxologie propre à Jean Chrysostome ? Enquête globale et vérification dans les manuscrits des Homélies sur la Lettre aux Philippiens

« Chrysostome a une finale et une doxologie qui lui appartiennent en propre. » Cette remarque due à la sagacité d’Antoine Wenger en 1957 se vérifie-t-elle encore aujourd’hui ? Dans un premier temps, une enquête dans l’ensemble du corpus patristique grec aussi bien que dans les œuvres chrysostomiennes donnera quelques résultats, avec un aperçu des traductions de Chrysostome en syriaque et en arménien. Dans un second temps sera proposée une vérification dans les manuscrits des Homélies sur la Lettre aux Philippiens, par une collation collective simultanée de la fin de l’homélie 15.

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À travers gloses, annotations, correspondances et inventaires : à la recherche des «témoins perdus» des Homélies sur l’Épître aux Philippiens

Le séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » reprend de plus belle en 2020-2021, à raison d’un mercredi par mois de 14h à 16h aux Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, 69002 Lyon: vous pouvez découvrir le programme complet sur ce carnet.

La première séance sera assurée par Pierre Augustin (IRHT, Paris) le mercredi 14 octobre 2020, sur le sujet et avec l’argumentum suivants:

À travers gloses, annotations, correspondances et inventaires : à la recherche des « témoins perdus » des Homélies sur l’Épître aux Philippiens  

Les séances de mars et avril 2019 ont permis de présenter de manière succincte la tradition manuscrite conservée des Homélies sur l’Épître aux Philippiens et de situer leurs principales éditions et traductions dans l’histoire de l’érudition chrysostomienne. En précisant leur datation, leur provenance et parfois leur insertion dans un corpus plus large, nous avons donné un premier classement chronologique des témoins grecs et esquissé quelques regroupements en fonction de l’analyse des « paratextes » (arguments, pinax et titres d’ethica). Par ailleurs, en nous fondant sur les préfaces et les annotations, mais aussi sur les archives de nos prédécesseurs, nous avons cherché à préciser leurs sources et leur méthode de travail. Sur ce point, il reste néanmoins quelques zones d’ombre : certaines sources attestées par nos devanciers semblent avoir aujourd’hui disparu. En parcourant gloses et annotations, correspondances érudites ou inventaires de bibliothèques, nous tâcherons de retrouver, ou à défaut d’identifier le plus précisément possible les éventuels témoins « perdus » de la série Sur l’Épître aux Philippiens, en nous attachant à quatre exemples : la source chrysostomienne de deux gloses carolingiennes issues de l’entourage de Jean Scot Érigène (9e siècle), celle d’une traduction latine due au camaldule Ambrogio Traversari (15e siècle), enfin, dans le sillage de Gian Matteo Giberti, les mystérieux « codices » de Niccolò Leonico Tomeo (1456-1531) et Guillaume Budé (1467-1540).

« Semaine des Bouchées d’Or », 13-18 juillet 2020

Sur une idée de Manon des Portes, et à son invitation, quelques chrysostomiens se sont retrouvés en Isère du 13 au 18 juillet 2020 pour une semaine qui était la première en son genre. Ensemble, ils ont mis les « bouchées doubles » pour effectuer, sous la conduite de Guillaume Bady, des sondages préparatoires à l’édition critique des Homélies sur les Philippiens de Jean Chrysostome. A raison de quatre à cinq heures par jour de collation effectuée en commun, les chercheurs réunis ont pu confirmer la mise en évidence de familles de manuscrits sur plusieurs passages différents : le début de l’argumentum, une partie de l’homélie 4 correspondant au début de l’ecloga 39, la 1re moitié de l’homélie 6, le début de l’homélie 12 (pour situer l’un des manuscrits).

L’expérience commence à faire ses preuves : un lecteur proclame lentement le texte tel qu’édité par Field et tous relèvent pour les lui communiquer les leçons variantes dans le ou les témoins dont ils ont la reproduction. L’on a collationné de cette façon jusqu’à une vingtaine de manuscrits simultanément (ainsi que la version arménienne), le caractère collectif de l’opération prévenant beaucoup d’oublis et permettant de résoudre maints problèmes de paléographie.

Cette semaine a été permise par l’investissement de chacun en temps et en déplacement (sans parler des talents culinaires) et par l’accueil gracieux de la grand-mère de Manon des Portes en sa maison de famille. Elle a bénéficié aussi du soutien de l’Association des Amis de Sources Chrétiennes, grâce au legs de Gilberte Astruc-Morize.

Cette semaine aura aussi été l’occasion de renforcer les liens entre les membres de la communauté chrysostomienne présents, à savoir Guillaume Bady, Alexandre Etaix, Elisabeth Gauché, Sergey Kim, Jean-Paul Lesimple, Pierre Molinié, Carlo Perelli (accompagné de son épouse, Lucia) et Manon des Portes. L’expérience sera probablement renouvelée à une période qui, nous l’espérons, conviendra à tous ceux qui ont regretté de ne pouvoir venir à cette première session.

 

Des chrysostomiens déjeunant entre deux séances de collation.

Observations pour l’édition des panégyriques des femmes martyres de Jean Chrysostome

par Nathalie Rambault (HiSoMA – Sources Chrétiennes)

La tradition des panégyriques de martyrs repose pour l’essentiel sur les recueils de sermones panegyrici, dix codices copiés entre les Xe et XIIIe siècles. Éditer les panégyriques en l’honneur des femmes martyres à partir de ces sources pose différents problèmes parce que nous avons affaire à des témoins dont le texte a été remanié à des degrés divers. Un même manuscrit peut ainsi, d’un texte à l’autre, ou même dans un même texte, puiser à différentes branches de la tradition. Et la raison d’être de ces interventions qui ont parfois une incidence sur le sens du texte n’est pas facile à déterminer. Le défi sera de reconstituer autant que possible le texte en s’appuyant sur des témoins qui ont subi des accidents de transmission et des interventions plus ou moins importantes.

Le résumé complet:

Compte rendu des « Actualités Chrysostomiennes » du 18 janvier 2020

La dernière session des « Actualités Chrysostomiennes » s’est déroulée le samedi 18 janvier 2020 dans les locaux de l’Institut des Sources chrétiennes, rue Sala à Lyon. Dix-huit chercheurs se sont réunis pour échanger sur leurs travaux, dont cinq en visio-conférence ; l’on a aussi lu les billets envoyés par six autres.

Manon des Portes et Alexandre Etaix, qui en ont assuré l’organisation, en proposent ici un compte rendu.