La volonté du choix délibéré : προαίρεσις et liberté humaine chez Jean Chrysostome

Résumé de l’intervention donnée au séminaire chrysostomien le 3 mars 2021, dans le cadre de ses recherches en cours,

par Alexandre Étaix (Ateneo Pont. Sant’Anselmo, Rome)

Dans l’introduction à l’un des derniers volumes des Sources Chrétiennes consacrés à Jean Chrysostome, A. Peleanu voyait dans le concept de προαίρεσις (proairesis) un possible « fil rouge de toute son œuvre »[1]. Notre thèse sur l’usage de ce mot par Jean Chrysostome se propose donc de suivre ce « fil » à travers le volume considérable de ses textes et, par ce biais, de découvrir sa conception de la liberté humaine, celle qu’il sollicita inlassablement chez ses auditeurs par son ministère de prédication.

En effet, le terme de προαίρεσις, qui se traduit par choix délibéré ou volonté délibérée, exprime une notion complexe qui résulte d’une longue élaboration tout au long de l’histoire de la pensée grecque antique sur la liberté humaine. Elle commence avec Aristote pour aller jusqu’à Épictète, avant d’être reprise par les apologètes chrétiens et les Pères de l’Église.

Précurseur et fondateur de l’usage du terme, Aristote, le premier, en a fait un terme clé de son éthique. Dans une analyse du cas précis de l’agir volontaire et délibéré d’un homme, il désigne par la προαίρεσις son étape conclusive : découlant simultanément des facultés de désir et de la délibération, il est un acte par lequel un vouloir devient réel. En le posant (même intérieurement) l’individu l’assume et le fait sien. Passage décisif de l’abstrait des intentions et délibérations à la concrétude d’un vouloir réel, il est ce moment charnière où surgit l’imputation et la responsabilité morale. Aristote avait même déjà esquissé les bases d’une équivalence : la προαίρεσις est le principe propre d’un être humain (E.N. VI 2.1139b4-5).

En reprenant ce terme trois siècles plus tard, Épictète confirme cette vue et donne à cette notion une « extension » ou une « inflation » comme nul autre avant lui. Le stoïcien assimile l’individu humain à sa προαίρεσις, laquelle n’est plus chez lui seulement un acte mais une faculté. Épictète insiste beaucoup sur son autonomie absolue et cosmique face au destin et sur laquelle personne n’a pas de prise, pas même Dieu.

Mot presque absent de la Bible, προαίρεσις sera progressivement récupéré et assimilé par la pensée chrétienne. Premier auteur chrétien qui en atteste l’usage, Justin de Rome donne un exemple type, embryonnaire mais complet, de l’insertion de la notion de προαίρεσις en théologie chrétienne. Puis, de Clément d’Alexandrie et Origène jusqu’à Grégoire de Nysse et au Pseudo-Macaire, προαίρεσις est un excellent marqueur de l’évolution de la réflexion des Pères sur le rôle de la volonté délibérée dans la définition de l’homme.

Les 630 occurrences de προαίρεσις repérables dans les textes de Chrysostome révèlent le stade de maturité auquel, à son époque, parvient cette réflexion. Un premier ensemble de ses emplois de προαίρεσις correspondent aux définitions et caractéristiques ordinaires que le mot avait pris dans le langage commun : désir, projet, intention (chapitre I de notre thèse). Mais le reste des occurrences et leur analyse montrent l’extension philosophique qu’il avait acquise. Pour Chrysostome, la προαίρεσις est aussi une faculté anthropologique fondamentale, dont il donne une définition rare et explicite : « la προαίρεσις est un mouvement qui part de nous-mêmes et qui nous conduit là où nous voulons ». Elle apparaît dans un texte capital : la 13e homélie In Ep. ad Romanos, une longue et dense réflexion sur l’identité de l’homme devant Dieu, sur sa liberté, le péché et la grâce (chapitre II).

Puis ses textes témoignent d’une récurrente juxtaposition entre προαίρεσις et φύσις (nature) que notre analyse développe en deux volets. Le premier rend le nombre de fois où φύσις recouvre l’ensemble des déterminismes – que les textes décrivent en nombre et en détail : physiques (le genre, l’âge, les capacités innées), psychiques (les passions), familiaux (génétique, éducation), sociétaux (esclavage, possession), religieux, existentiels… – et le rapport d’une certaine indépendance irréductible que la faculté de προαίρεσις entretient avec eux tous (chapitre III). Le second volet, lui, rend compte de la nature humaine en tant qu’elle intègre la προαίρεσις. Faculté propre à cette nature, sa mise en pratique constitue un homme, un individu personnel ; elle est le principe par lequel il se créé lui-même, étant à la fois son auteur et son propre résultat (chapitre IV).

Cette capacité créatrice de se déterminer soi-même, prérogative propre au Dieu créateur, est le plus grand don reçu par la créature. Il correspond à la volonté originelle de Dieu. Il fallait alors montrer l’insertion de cet individu, de son agir et de sa destinée, dans le contexte plus large de la pensée théologique de Chrysostome. Ainsi sont analysés les textes où la προαίρεσις est citée dans le cadre de l’économie divine, du dessein créateur et du rôle que cette volonté délibérée doit y jouer. La structure de cette économie est celle d’une pure gratuité : donnée par Dieu, la possibilité même qu’a la créature de poser un choix libre en est le témoin. Cette générosité du créateur, la προαίρεσις doit alors la prendre pour modèle afin que le sujet achève par lui-même la création qu’il est. Il le fera en exerçant une libéralité généreuse et sans limite, ultime principe pour atteindre la ressemblance à Dieu (chapitre V).

La mise en œuvre d’une capacité si grande supposait aussi son possible mauvais usage : ce fut l’expérience du mal, primitive et quotidienne que Jean Chrysostome explique théoriquement et décrit pratiquement très souvent au moyen de cette notion de προαίρεσις (chapitre VI). Dans ce large contexte théologique, la responsabilité morale qu’implique la προαίρεσις appelle les perspectives de sa sanction, en récompense ou en châtiment, que les métaphores salariales ou sportives illustrent de manière privilégiée. L’autonomie radicale de la προαίρεσις, quant à elle, suggère la question délicate de son rapport à la grâce et au mode d’influence de l’aide divine. Enfin, si la personne humaine équivaut à sa προαίρεσις, la perspective d’une sanction concerne non seulement son agir mais son être même et son éternité ; aussi l’implication de la προαίρεσις dans le jugement eschatologique et les fins dernières est également évoquée dans cette partie de l’étude (chapitre VII).

Les fins dernières auraient pu servir de conclusion ; toutefois, il apparut plus opportun de terminer non pas sur la finalité eschatologique – l’arrière-fond de la prédication chrysostomienne –  mais sur la finalité immédiate à laquelle cette prédication tend : la mise en œuvre de la vie chrétienne concrète à laquelle Jean exhorte sans relâche. Le rôle de la προαίρεσις s’y révèle déterminant partout : pour exercer l’ascèse, pour le vœu de virginité, pour l’exercice de l’aumône, pour l’engagement jusqu’au martyre ou encore pour le recours aux sacrements. Enfin et surtout, la προαίρεσις, faculté mouvante et indécise, est la cible principale et ultime que vise la parénèse du prédicateur (chapitre VIII).

Cette thèse vérifie donc que le fil rouge de la προαίρεσις permet de parcourir les aspects les plus essentiels de la doctrine de Jean Chrysostome. Cette centralité de l’agir dans son anthropologie anticipe celle qu’aura le rôle de la volonté dans les débats sur la nature humaine du Christ les siècles suivants. Il est aussi remarquable de voir à quel point ses considérations rejoignent l’élaboration que fera son contemporain Augustin d’Hippone du libero arbitrio, dans une langue et un contexte différent. Plus tard, enfin, le terme de προαίρεσις deviendra central dans les définitions anthropologiques de Maxime le Confesseur, dont la prétention était de rassembler et synthétiser 5 siècles de pensée patristique.

[1] JEAN CHRYSOSTOME, L’impuissance du diable, (trad. et intr. par. A. PELEANU), SC 560, Cerf, Paris 2013, en particulier les pages de l’introduction 34-38. La citation ici mentionnée se trouve page 34.

De l’intérêt de l’édition de Field ou d’une nouvelle édition de Chrysostome

« Une montagne qui accouche d’une souris » : c’est parfois l’impression qu’ont certains éditeurs de textes chrysostomiens ayant passé des années à collationner une masse de manuscrits pour n’en tirer que des changements jugés infimes par rapport à la Patrologie grecque de Jacques-Paul Migne, alors que celle-ci, datant du 19e siècle (1862-1863), repose elle-même sur l’édition du 18e siècle (1718-1738) de Bernard de Montfaucon, fondée sur un nombre très restreint de manuscrits.

Pour ma part, presque chaque jour je fais le constat inverse. Même si tous les exemples que je pourrais donner ne sont pas forcément spectaculaires, une difficulté de texte récemment soulevée devant moi par Matthew Jarvis – travaillant en théologie sur la prédestination chez Chrysostome –, a révélé de manière très nette l’intérêt de l’édition de F. Field des homélies sur les Lettres pauliniennes (1849-1862). Cet intérêt, qui est plus généralement celui de nouvelles éditions critiques, semble particulièrement vrai pour la théologie. Et ici l’exemple entre précisément en résonance avec l’exposé d’Alexandre Étaix sur la προαίρεσις au séminaire chrysostomien du 3 mars 2021.

Nous avons affaire, en effet, à un passage tiré de l’homélie 2, §1, In epistulam ad Ephesios, en l’occurrence sur Ep 1,11 : Ἐν ᾧ καὶ ἐκληρώθημεν προορισθέντες κατὰ πρό- θεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος κατὰ τὴν βουλὴν τοῦ θελήματος αὑτοῦ… Voici le passage d’après PG 62, 17, suivi de la traduction dirigée par J.-B. Jeannin qu’a provisoirement utilisée M. Jarvis :

Ἀλλ’ ἐπειδὴ ὁ κλῆρος συντυχίας πρᾶγμά ἐστιν, οὐ προαιρέσεως οὐδὲ ἀρετῆς· ἀγνοίας γὰρ καὶ ἐπιτυχίας ἔχεται, καὶ τοὺς ἐναρέτους πολλάκις ἀφεὶς, τοὺς οὐδενὸς ἀξίους λόγου, τούτους εἰς μέσον παρήγαγεν· ὅρα πῶς αὐτὸ διορθοῦται. Προορισθέντες, φησὶ, κατὰ πρόθεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος. Τουτέστιν· Οὐχ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν ὥσπερ οὐδὲ ἁπλῶς ἐξελέγημεν· Θεὸς γὰρ ὁ ἐκλεξάμενος· οὐδὲ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν· Θεὸς γὰρ ὁ κληρωσάμενος· ἀλλὰ κατὰ πρόθεσιν. Τοῦτο καὶ ἐν τῇ πρὸς Ῥωμαίους Ἐπιστολῇ γράφων φησί· Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν. Οὓς ἐκάλεσε, τούτους καὶ ἐδικαίωσεν· οὓς δὲ ἐδικαίωσε, τούτους καὶ ἐδόξασε. Πρότερον εἰπὼν, Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν, ὁμοῦ καὶ τὸ ἐξαίρετον τὸ πρὸς τοὺς ἄλλους δηλῶσαι βουλόμενος, καὶ κλῆρον εἶπεν, ὥστε αὐτεξούσιον μὴ ἀφελέσθαι. ́περ ἐστὶ τοίνυν μακαριότητος μᾶλλον αὐτὸ τίθησιν. Ὁ γὰρ κλῆρος οὐκ ἀρετῆς ἐστιν, ἀλλὰ, ὡς ἄν τις εἴποι, συντυχίας. Ὡς ἂν εἰ ἔλεγε· Κλήρου γενομένου ἡμᾶς ἐξελέξατο. Τὸ δὲ ́λον, ἀπὸ τῆς προαιρέσεως προορισθέντας, τουτέστιν, ἑαυτῷ ἐκλεξάμενος ἀφώρισεν· οἷον, ἑώρα ἡμᾶς πρὶν ἢ γενέσθαι κεκληρωμένους. Θαυμαστὴ γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ πρόγνωσις, καὶ πάντα εἰδυῖα πρὶν γενέσεως αὐτῶν.

Que signifie donc ceci : En qui nous aussi nous avons été appelés par le sort ? Il a dit plus haut : Il nous a élus. Il dit ici : Nous avons été appelés par le sort. Mais le sort est l’effet du hasard, non du choix ni du mérite : c’est chose aveugle et fortuite qui souvent laisse de côté les hommes vertueux pour mettre en lumière ceux qui ne valent rien. Aussi voyez comment il se reprend : Ayant été prédestinés selon le décret de celui qui fait toutes choses. C’est-à-dire : Ce n’est pas au hasard que nous avons été tirés au sort ni élus : car c’est Dieu qui nous a élus, et c’est Dieu qui nous a tirés au sort. Il y a eu un dessein.

C’est ainsi qu’il dit encore dans l’Épître aux Romains (8,28.30) : À ceux qui sont appelés selon le dessein. Ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés ; et ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés. Après avoir commencé par dire : A ceux qui sont appelés selon le dessein, voulant montrer en même temps quelle est leur supériorité sur les autres, il parle de tirage au sort, afin de ne pas supprimer le libre arbitre. Il fait donc figurer ce qui caractérise plus particulièrement le bonheur.

En effet, les faveurs du sort ne sont pas dues au mérite, mais, pour ainsi parler, à une simple rencontre. C’est comme s’il disait : Après un tirage au sort il nous a élus. En somme, après que nous avons été prédestinés par son libre arbitre, en d’autres termes, après qu’il nous eut élus pour lui-même, il nous a mis à part : par exemple, il nous voyait avant que le sort nous eût désignés. Car la prescience de Dieu est merveilleuse, et connaît toutes choses avant leur naissance.

Les deux morceaux soulignés posent problème :

– dans le premier cas, il est contradictoire de dire « il parle de tirage au sort, afin de ne pas supprimer le libre arbitre » : le texte n’a tout bonnement pas de sens ;

– dans le second cas, le texte fait sens, sans pour autant bien signaler que le mot προορισθέντας vient d’Ep 1,11 (avec passage à l’accusatif pour l’intégrer la syntaxe).

Voici à présent le texte de Field (vol. 4, p. 116), où sont soulignés les changements les plus importants :

Ἀλλ’ ἐπειδὴ ὁ κλῆρος συντυχίας πρᾶγμά ἐστιν, οὐ προαιρέσεως οὐδὲ ἀρετῆς· ἀγνοίας γὰρ καὶ ἐπιτυχίας ἔχεται, καὶ τοὺς ἐναρέτους πολλάκις ἀφεὶς, τοὺς οὐδενὸς ἀξίους λόγου, τούτους εἰς μέσον παρήγαγεν· ὅρα πῶς αὐτὸ διορθοῦται. Προορισθέντες, φησὶ, κατὰ πρόθεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος. Τουτέστιν, οὐχ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν, ὥσπερ οὐδὲ ἁπλῶς ἐξελέγημεν· θεὸς γὰρ ὁ ἐκλεξάμενος· οὐδὲ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν· θεὸς γὰρ ὁ κληρωσάμενος· ἀλλὰ κατὰ πρόθεσιν. Τοῦτο καὶ ἐν τῇ πρὸς Ῥωμαίους γράφων φησί· Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν. Οὓς ἐκάλεσε, τούτους καὶ ἐδικαίωσεν· οὓς δὲ ἐδικαίωσε, τούτους καὶ ἐδόξασε. Πρότερον εἰπὼν, Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν, ὁμοῦ καὶ τὸ ἐξαίρετον τὸ πρὸς τοὺς ἄλλους δηλῶσαι βουλόμενος, καὶ κλῆρον εἶπε, καὶ ὥστε τὸ αὐτεξούσιον μὴ ἀφελέσθαι, περ ἐστὶ μακαριότητος μᾶλλον αὐτὸ τίθησιν. Ὁ γὰρ κλῆρος οὐκ ἀρετῆς ἐστιν, ἀλλὰ συντυχίας, ὡς ἄν τις εἴποι,. Ὡς ἂν εἰ ἔλεγε· κλήρου γενομένου μᾶς ἐξελέξατο· τὸ δὲ ́λον ἀπὸ τῆς προαιρέσεως. Προορισθέντας, φησὶ, τουτέστιν, ἑαυτῷ ἐκλεξάμενος ἀφώρισεν· οἷον, ἑώρα ἡμᾶς πρὶν ἢ γενέσθαι κεκληρωμένους. Θαυμαστὴ γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ πρόγνωσις, καὶ πάντα εἰδυῖα πρὶν γενέσεως αὐτῶν.

Sur la base de ce nouveau texte, voici une retraduction partielle (avec prise en compte du καὶ adverbial dans καὶ κλῆρον εἶπε, qui met en valeur la complémentarité du libre arbitre et du tirage au sort) :

Après avoir commencé par dire : À ceux qui sont appelés selon le dessein, voulant montrer en même temps quelle est leur supériorité sur les autres, il a parlé aussi de tirage au sort, et afin de ne pas supprimer le libre arbitre, il pose ce qui caractérise plus particulièrement le bonheur. (…) Mais le tout vient du libre choix. Prédestinés, dit-il, c’est-à-dire : après qu’il vous eut élus pour lui-même, il vous a mis à part.

Les changements sont en fait minimes : ajout de καὶ et de φησὶ, modification de 2 ponctuations !

La souris, puisque, oui, c’en est une, vaut donc bien la montagne.

Quelques miettes chrysostomiennes

La prochaine séance du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » sera assurée par Guillaume Bady (HiSoMA, Sources Chrétiennes) le mercredi 7 avril 2021, de 14h à 16h en visioconférence, sous le titre:

Quelques miettes chrysostomiennes: De l’intérêt de l’édition de Field pour la théologie. Recherches complémentaires sur la doxologie des homélies. Examen des clausules accentuelles.

Après l’exposé et la discussion, Catherine Broc-Schmezer, Pierre Augustin et Guillaume Bady feront le point sur le futur « Bulletin chrysostomien ».

Contact pour obtenir un lien: guillaume.bady@mom.fr

Début et longueur des ethica dans les Homélies sur la Lettre aux Philippiens de Jean Chrysostome

Éditeur et traducteurs de Jean Chrysostome sont immanquablement confrontés à la nécessité de disposer le texte en paragraphes et d’en dégager la structure propre, ce qui dans le cas de séries d’homélies suppose aussi une prise en compte de l’ensemble. Dans cette optique, j’ai voulu prendre au sérieux les exposés donnés à Oxford en 2019

– par Manon des Portes, faisant remarquer que les éditeurs modernes avaient peu à peu fait disparaître les mentions ou titres d’ethica, alors que Chrysostome lui-même marque parfois explicitement le passage à cette partie morale de ses homélies et que les ethica sont notés déjà en syriaque au 6e siècle,

– et par Pierre Molinié déplorant, à l’inverse, que les éditeurs puissent imposer au lecteur le signalement de ce passage, et montrant notamment que le début précis de ces parties n’est pas toujours reconnaissable.

Un « blind test » préalable

Dans un premier temps, j’ai donc cherché à deviner par moi-même le début des ethica dans les Homélies sur la Lettre aux Philippiens telles qu’éditées par F. Field, en me fondant sur des critères essentiellement thématiques, mais aussi textuels. Ce faisant j’ai considéré l’argumentum comme une homélie – Field, suivant une part importante des manuscrits, en a d’ailleurs fait la 1re des homélies –, tout en conservant la numérotation des homélies telle qu’on la trouve dans la Patrologie grecque (PG).

J’ai ensuite vérifié le résultat en me fondant sur l’étude des ethica dans les manuscrits de la série faite par Marie-Eve Geiger et présentée par elle avec Pierre Augustin lors de la séance du séminaire chrysostomien du 14 mars 2019, et en choisissant pour représenter les deux branches principales de la tradition trois manuscrits où l’emplacement des ethica était assez net : d’une part, le Coislin 75 (10e s.) et le Vatopedi 327 (14e s.), d’autre part le Vatican grec 551 (10e-11e s.).

Voici un tableau qui indique les premiers mots des ethica pour chaque homélie (la colonne de droite sera expliquée plus bas) :

  Ethica du Coislin 75, du Vatop. 327 et du Vat. gr. 551 % ethicon / hom. (moyenne 44,65%)
arg. Ταῦτα οὖν εἰδότες, καὶ ἡμεῖς, ἑαυτοὺς παρέχωμεν 49,6%
1 ἐπεὶ οὖν… κοινωνῶμεν, παρακαλῶ, καὶ ἡμεῖς 34,4%
2 ∆ιὸ, παρακαλῶ, … εὐχαριστῶμεν 49,4%
3 Μὴ τοίνυν … πενθῶμεν 25,2%
4 Ὁρᾷς …; ἡμεῖς δὲ 42,7%
5 Πάντων γὰρ τῶν ἀγαθῶν αἰτία ἡ ταπεινοφροσύνη. Καὶ ἵνα μάθῃς, ἄκουε… 62,1%
6 Εὐχαριστήσωμεν ὑπὲρ τῶν εἰρημένων 46,3%
7 Πιστεύωμεν τοίνυν 37,8%
8 Ὁρᾷς ὅτι παιδεύει τούτους τὸ μὴ γογγύζειν; 56%
9 Καὶ γὰρ ὀφείλεται τοῖς ἁγίοις παρ’ ἡμῶν τὸ πρᾶγμα / PG : Μή τοίνυν μηδὲ ἡμεῖς μέγα φρονῶμεν 53%
10 Παῦλος μὲν … ἡμεῖς δὲ 58%
11 [… καὶ ἡμῶν τὴν ἀποστροφὴν …] Ὥστε πολλῆς ἐσμεν ὀφειλῆς ὑπεύθυνοι / PG : Διὸ καὶ δακρύειν ἄξιον 30,5%
12 Ἄρα τύπος ἦσαν οἱ ἀπόστολοι, ἀρχέτυπόν τινα εἰκόνα διασώζοντες. Ἐννοήσατε … 51,8%
13 Αὐτὸς πάλιν ἔρχεται πρὸς ἡμᾶς 32,2%
14 Πῶς δὲ ἐχθρὸν ἡμῶν ἡ κακία, καὶ φίλον ἡ ἀρετὴ, πολλαχόθεν δῆλον. 42,7%
15 ∆εσμὸς γάρ τις ἐστὶν ἡ θλῖψις 42,8%

Je précise que mon but n’est pas de montrer que le début des ethica est objectivable – la simple variation, même mineure, de la tradition manuscrite sur ce point suffirait à infirmer d’emblée une telle hypothèse –, mais de chercher comment un antique copiste ou éditeur pouvait déterminer ce passage.

Entre mes estimations et les deux manuscrits, dans 4 cas sur 16, il y avait une différence – mineure dans 3 cas (entre 50 et 80 mots), importante dans 1 cas (370 mots) –, soit 75% d’identification et 25% d’erreur. Le test, de toute façon subjectif, ne saurait être probant, mais peut illustrer concrètement, en l’occurrence dans un sens aussi bien positif que négatif, le caractère reconnaissable du début des ethica.

Quelques signes – presque – distinctifs

Sur le témoignage des trois manuscrits cités, y compris lorsque, comme le Coislin et le Vatopedi, ils offrent le texte de la PG, j’ai cherché à dégager de manière plus objective que mes premières supputations quelques signes textuels distinctifs du début des ethica. Voici ceux qui se laissent observer, combinés ou non entre eux :

– l’emploi d’une particule (οὖν : hom. 1, 2 ; τοίνυν : 3, 7, ainsi que 9 dans le texte de la PG) ou d’un adverbe de liaison (διὸ : hom. 2, , ainsi que 11 dans le texte de la PG), comme dans tout passage à un autre développement ;

– l’usage du subjonctif à la 1re personne du pluriel (arg., hom. 1, 2, 3, 6, 7, ainsi que 9 dans le texte de la PG), expression d’une parénèse qui n’est pas absente des parties précédentes mais a souvent plus d’importance dans les ethica ;

– le passage au « nous » ou l’insistance sur ce « nous » ecclésial marqué par la présence du pronom ἡμεῖς (arg., hom. 1, 4, 9, 10, [11], 13), parfois avec un καὶ (arg., hom. 1) ou un δὲ (hom. 4, 10), significatif du processus d’actualisation ou de transposition de la situation exégétique ancienne à celle des auditeurs de Chrysostome ; dans l’hom. 11, ce passage est annoncé dans la phrase précédente (καὶ ἡμῶν τὴν ἀποστροφὴν) ;

– l’emploi de verbes à la 2e personne (hom. 4, 8, 12) accentuant, dans ce cas de transition comme dans d’autres, la vivacité du discours ;

– les maximes générales dont le thème est ensuite développé (hom. 5, 8, 14, 15).

Aucun de ces « marqueurs », il faut le reconnaître, ne suffit à lui seul, ni même en combinaison, à signaler le début d’un ethicon. En ce sens, ma démonstration est vaine ; dans cette enquête inchoative, qui serait à poursuivre sur des centaines d’autres homélies, il n’en est pas moins intéressant d’inventorier et de catégoriser les caractéristiques que les débuts d’ethica revêtent.

La longueur proportionnelle des ethica

Un constat plus précis peut en tout cas facilement être fait concernant la longueur proportionnelle des ethica, dont on sait qu’elle est aussi variable que potentiellement importante. Je l’ai calculée en fonction du nombre de mots dans l’édition de Field et ai mis dans la colonne de droite du tableau ci-dessus les résultats en pourcentage du nombre total de mots de chaque homélie. La variation est ample, puisque le nombre maximum de mots pour les ethica dans ces Homélies est de 2221 (hom. 9) et le minimum de 720 (hom. 3), et que, en proportion, cela varie de 62,1% (hom. 5) à 25,2% (hom. 3). Décidément, les ethica ne sauraient être considérés comme de simples annexes dans le propos du prédicateur, puisqu’en moyenne ils occupent près de la moitié de son discours, et parfois plus encore. L’un de ces chiffres illustre bien ou confirme s’il était besoin une remarque déjà faite par P. Allen et W. Mayer, « Chrysostom and the preaching of homilies in series: A re-examination of the fifteen homilies In epistulam ad Philippenses (CPG 4432) », Vigiliae Christianae 49 (1995), p. 277-278 : « The argumentum […] is unique in its progression from comments of an introductory nature to direct moral exhortation ».

Une remarque doit être faite encore sur l’hom. 8, où de manière plus nette qu’ailleurs l’on trouve au sein de l’« ethicon » un retour substantiel à l’exégèse suivie (en l’occurrence sur Ph 2, 15-17, en 491 mots, soit 17,6%), avant le passage à la parénèse finale, introduite par Χαίρωμεν τοιγαροῦν καὶ ἡμεῖς. Ce qui invite à prendre la proportion globale de 56% avec discernement, sinon à la réduire à 48,4%.

La « morale » de l’histoire, si je puis dire, est que, dans ces Homélies comme sans doute dans d’autres, les ethica sont une réalité qui ne doit pas être ignorée, même si elle revêt diverses formes ou configurations et que celles-ci ne lui sont pas forcément spécifiques. À l’évidence, l’édition des Sources Chrétiennes, qui comportera ses propres sous-titres en français, ne va pas intégrer les titres d’ethica dans le texte ni dans la traduction, mais il semble opportun de prévoir à l’endroit voulu, mieux qu’une mention dans l’apparat critique dans lequel le paratexte n’a pas tout à fait sa place, une note signalant ces titres d’ethica et offrant avec une traduction la forme la plus répandue en grec. De cette manière, d’un côté le texte serait respecté et, de l’autre, la lecture pourrait se faire dans la continuité de celle qui a été pratiquée pendant des siècles.

Réflexions sur le plan des Homélies sur la Lettre aux Philippiens et suite des collations

La prochaine séance du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » sera assurée par Guillaume Bady (HiSoMA, Sources Chrétiennes) le mercredi 13 janvier 2021, de 14h à 16h en visioconférence, sur le sujet suivant:

Réflexions sur le plan des Homélies sur la Lettre aux Philippiens et suite des collations

La séance sera en deux parties : tout d’abord un exposé proposant un plan des Homélies, puis la suite de la collation collective de la fin de l’homélie 15, commencée le 18 novembre.

Contact pour obtenir un lien: guillaume.bady@mom.fr

Les « anges des nations » selon Jean Chrysostome

La troisième séance du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » sera assurée par Samuel Pomeroy (WWU, Münster) le mercredi 2 décembre 2020, de 14h à 16h en visioconférence, sur le sujet suivant:

Les « anges des nations » selon Jean Chrysostome

L’idée que les anges sont préposés à la garde des nations est attestée chez Justin, Clément, Origène et Eusèbe. Elle se trouve aussi, par des voies incertaines, chez Jean Chrysostome, qui à travers son œuvre en fait de brèves mentions ou y consacre de longues réflexions. Tout en reprenant des éléments déjà connus au IVe siècle, il aborde plusieurs points qui attireront notre attention : le rapport entre le rôle des anges et la souveraineté du Christ Roi de l’univers ; la façon dont les anges de la paix et de la guerre interviennent dans la conception que se fait Jean du combat spirituel ; enfin, l’élection d’Israël, qui avait Yahvé pour «ange», soulève des difficultés sur lesquelles le prédicateur a dû répondre.

Contact pour obtenir un lien: guillaume.bady@mom.fr

Y a-t-il une doxologie propre à Jean Chrysostome ?

La deuxième séance du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » sera assurée par Guillaume Bady (HiSoMA, Sources Chrétiennes) le mercredi 18 novembre 2020, de 14h à 16h en visioconférence, sur le sujet suivant:

Y a-t-il une doxologie propre à Jean Chrysostome ? Enquête globale et vérification dans les manuscrits des Homélies sur la Lettre aux Philippiens

« Chrysostome a une finale et une doxologie qui lui appartiennent en propre. » Cette remarque due à la sagacité d’Antoine Wenger en 1957 se vérifie-t-elle encore aujourd’hui ? Dans un premier temps, une enquête dans l’ensemble du corpus patristique grec aussi bien que dans les œuvres chrysostomiennes donnera quelques résultats, avec un aperçu des traductions de Chrysostome en syriaque et en arménien. Dans un second temps sera proposée une vérification dans les manuscrits des Homélies sur la Lettre aux Philippiens, par une collation collective simultanée de la fin de l’homélie 15.

Contact pour obtenir un lien: guillaume.bady@mom.fr

À travers gloses, annotations, correspondances et inventaires : à la recherche des «témoins perdus» des Homélies sur l’Épître aux Philippiens

Le séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » reprend de plus belle en 2020-2021, à raison d’un mercredi par mois de 14h à 16h aux Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, 69002 Lyon: vous pouvez découvrir le programme complet sur ce carnet.

La première séance sera assurée par Pierre Augustin (IRHT, Paris) le mercredi 14 octobre 2020, sur le sujet et avec l’argumentum suivants:

À travers gloses, annotations, correspondances et inventaires : à la recherche des « témoins perdus » des Homélies sur l’Épître aux Philippiens  

Les séances de mars et avril 2019 ont permis de présenter de manière succincte la tradition manuscrite conservée des Homélies sur l’Épître aux Philippiens et de situer leurs principales éditions et traductions dans l’histoire de l’érudition chrysostomienne. En précisant leur datation, leur provenance et parfois leur insertion dans un corpus plus large, nous avons donné un premier classement chronologique des témoins grecs et esquissé quelques regroupements en fonction de l’analyse des « paratextes » (arguments, pinax et titres d’ethica). Par ailleurs, en nous fondant sur les préfaces et les annotations, mais aussi sur les archives de nos prédécesseurs, nous avons cherché à préciser leurs sources et leur méthode de travail. Sur ce point, il reste néanmoins quelques zones d’ombre : certaines sources attestées par nos devanciers semblent avoir aujourd’hui disparu. En parcourant gloses et annotations, correspondances érudites ou inventaires de bibliothèques, nous tâcherons de retrouver, ou à défaut d’identifier le plus précisément possible les éventuels témoins « perdus » de la série Sur l’Épître aux Philippiens, en nous attachant à quatre exemples : la source chrysostomienne de deux gloses carolingiennes issues de l’entourage de Jean Scot Érigène (9e siècle), celle d’une traduction latine due au camaldule Ambrogio Traversari (15e siècle), enfin, dans le sillage de Gian Matteo Giberti, les mystérieux « codices » de Niccolò Leonico Tomeo (1456-1531) et Guillaume Budé (1467-1540).

Observations pour l’édition des panégyriques des femmes martyres de Jean Chrysostome

par Nathalie Rambault (HiSoMA – Sources Chrétiennes)

La tradition des panégyriques de martyrs repose pour l’essentiel sur les recueils de sermones panegyrici, dix codices copiés entre les Xe et XIIIe siècles. Éditer les panégyriques en l’honneur des femmes martyres à partir de ces sources pose différents problèmes parce que nous avons affaire à des témoins dont le texte a été remanié à des degrés divers. Un même manuscrit peut ainsi, d’un texte à l’autre, ou même dans un même texte, puiser à différentes branches de la tradition. Et la raison d’être de ces interventions qui ont parfois une incidence sur le sens du texte n’est pas facile à déterminer. Le défi sera de reconstituer autant que possible le texte en s’appuyant sur des témoins qui ont subi des accidents de transmission et des interventions plus ou moins importantes.

Le résumé complet:

Le séminaire sur Jean Chrysostome continue!

La prochaine séance du séminaire sur Jean Chrysostome, consacré à l’édition et de l’histoire de ses textes, aura lieu par visioconférence

le mercredi 15 avril 2020 de 14h à 16h

Jean-Paul Lesimple (Institut Protestant de Théologie, Paris) y interviendra sur le sujet suivant:
Comment Jean Chrysostome lit-il l’« hymne » de Philippiens 2,5-11 ?

Contact pour obtenir le lien de visioconférence : guillaume.bady@mom.fr

Sergey Kim, Les versions orientales des Homélies de Jean Chrysostome sur l’Épître aux Philippiens

Lors de la séance du 19 février 2020 du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » aux Sources Chrétiennes, et dans le cadre du projet d’édition des Homélies de Jean Chrysostome sur l’Épître aux Philippiens, Sergey Kim a présenté ses recherches sur les versions orientales de cette œuvre.

1. Les versions arméniennes

1.1. Une version complète

Il existe une version complète, éditée par les Mekhitaristes : Յովհաննու Ոսկեբերանի Կոստանդնուպօլսի եպիսկոպոսապետի մեկնութիւն թղթոյն Պաւղոսի [De Jean Chrysostome, archevêque de Constantinople, Commentaire sur les épîtres de Paul], vol. I. Venise, 1862, p. 342-521

Le problème est qu’on ne sait sur quel manuscrit ce texte arménien complet a été édité. Le catalogue des mss. des Lazaristes de Venise, de Basile Sarghissean, ne mentionne aucun témoin des Homélies (cf. aussi un inventaire des œuvres patristiques en français par Joseph Muyldermans dans Le Muséon 1934).

Seul l’argumentum est attesté dans les mss. conservés à Erevan.

  1. Matenadaran 22, XVII s., ff. 203r-209v : argumentum (Յովհաննու Ոսկեբերանի Ի Փիլիպեցւոց թղթոյն – INC : [Փ]իլիպեցիք ի քաղաքէ Մակեդոնացւոց են…)
  2. Matenadaran 1449, a. 1656, ff. 147r-149r : argumentum (Յոհաննու Ոսկէբերանէ ասացեալ — INC : Փիլիպեցիքն ի քաղաքէ Մակենդոնացւոց են)
  3. Matenadaran 1879, XIII s., ff. 338r-339v: argumentum (INC : Փիլիպեցիքն ի քաղաքէ Մակենդոնացւոց են)
  4. Matenadaran 2691, a. 1618-1627, ff. 145v-159r: argumentum (INC : Փիլիպեցիքն ի քաղաքէ Մակենդոնացւոց են)

1.2. Une version abrégée ?

Deux manuscrits comportent apparemment une version abrégée, avec argumentum et en 4 chapitres :

  1. Wien, Mkhit. 42, XVI-XVII s., ff. 155v-171r (argumentum; 4 chapitres)
  2. Wien, Mkhit. 103, XVI-XVII s. (argumentum; 4 chapitres)

1.3. Un commentaire inédit en 4 chapitres, sans nom d’auteur

Il existe par ailleurs un commentaire sur l’Épître aux Philippiens qui est inédit et sans nom d’auteur, transmis dans le ms. du Matenadaran 1872, XVIII s., ff. 198r-326v. Le plus curieux est peut-être cette division en 4 chapitres, semble-t-il sans équivalent :

Argumentum: ff. 198rv, INC : Պօղոս ի Մակեդոնեա յԱստուծոյ կոչեալ…
Ch. 1 : ff. 199r-230r, INC: Աղաչէ նախ վասն Փիլիպպեցւոց ի հաւատն…
Ch. 2 : ff. 230v-272r, INC: Տե՛սանին փիլիպպեցիք, որպէս եւ կորն թացիք…
Ch. 3 : ff. 272v-304v, INC: Նախ յայսմիկ գլխոջ ձեռ նամխի…
Ch. 4 : ff. 305r-326v, INC: Յորդորէ առ համաձայնութիւն, խնդութիւն, DES : որք փառաւորք են յերկինս սուրբքն սրբոց:

2. La version syriaque conservée dans le manuscrit British Library, Add. 14566, ff. 1-22

La version syriaque semble n’être conservée que dans un seul témoin.

2.1. Le manuscrit

Le manuscrit est décrit par William Wright, Catalogue of Syriac Manuscripts in the British Museum Acquired since the Year 1838. Part II. London: Cambridge University Press, 1871, p. 476 (no. DXCIV). Il date le ms. du VIe s. ; il note la présence du colophon f. 22vb.

Voir aussi Jeff Childers, Studies in the Syriac versions of St. John Chrysostom’s homilies on the New Testament. (PhD Thesis.) Vol. 1. Oxford, 1996, p. 51-52.

Ce témoin très ancien est malheureusement très lacunaire, mais particulièrement intéressant.

2.2. Constitution des cahiers

L’astérisque avant ou après le chiffre signifie la présence de la signature de cahier au début ou à la fin du cahier.

I – (lac.) 1 (lac.) 2 (lac.)
II – *3 (lac.) 4 (lac.) 5 6 7 (lac.)
III – *8 9 (lac.) 10 11*
IV – (lac.) 12 13 14 15 16 17 18 19 (lac.)
V – (lac.) 20*
(lac.)
XV – 21 22 23 24 25 26 27 28 etc.

2.3. Etat de conservation du texte du commentaire aux Philippiens

Argumentum                  –                     (deest)                                     –
Hom. 1 :             ff. 1ra, 2, 3, 4, 5-6rb      (lac.)                                        cahiers I-II
Hom. 2 :             ff. 6rb-7, 8-9, 10-11vb (lac., des. mut.)                        cahiers II-III
Hom. 3 :             ff. 12ra-13vb                (inc. mut., lac.)                         cahier IV
Hom. 4 :             ff. 14ra-19vb                (des. mut.)                               cahier IV
Hom. 5 :             –                                  (deest)                                     –
Hom. 6 :             ff. 20ra-vb                    (inc. mut., lac., des. mut.)         cahier V
Hom. 7-14 :        –                                  (desunt)                                   –
Hom. 15 :           ff. 21ra-22vb                (inc. mut.)                                cahier XV

2.4. Titres des Homélies

Plusieurs types de titres sont à observer : les titres initiaux (inscriptio) et les titres finaux (suscriptio), avec parfois, en haut d’une page, un rappel du titre.

Hom. 1 :            

Titre initial (en rouge, f. 1ra) : 

ܡܐܡܪܐ <ܩܕ>ܡܝܐ ܕܦܘܫܩܐ ܕܐܓܪܬܐ ܕܠܘܬ ܦܝ̈ܠܝܦܝܣܝܐ܇ ܕܩܕܝܫܐ ܡܪܝ ܝܘܚܢܢ ܐܦܝܣܩܘܦܐ ܕܩܘܣܛܢܛܝܢܦܘܠܝܣ. ܕܡ̇ܚܘܐ ܕܗ̇ܢܘܢ ܕܡܫܬܘܬܦܝܢ ܒܗ̇ ܒܣܢܝܩܘܬܐ ܕܩ̈ܕܝܫܐ܇ ܘܡܩܒܠܝܢ ܠܗܘܢ ܘܡܢܝܚܝܢ ܠܗܘܢ ܐܦ ܗܢܘܢ ܠܘ ܕܠܐ ܐܓܪܐ ܐܝܬܝܗܘܢ. ܡܚܘܐ ܕܝܢ ܘܕܟܡܐ ܥܡܠܐ ܐܝܬ ܠܗ ܠܡܠܦܢܐ܇ ܘܠܗ̇ܘ ܕܐܬܗܝܡܢ ܪܫܢܘܬܐ. ܡ̇ܦܫܩ ܕܝܢ ܘܥܡ ܗܠܝܢ ܒܬܪ ܒܬܪ (ܕ)ܦ̈ܬܓܡܐ ܫ̈ܠܝܚܝܐ. (…) ܕܝܢ ܬܘܒ. (…)ܘ ܕܒܦܫܝܛܘܬܐ (…)ܝܚܘܬܐ ܠܐ (…)ܐ ܙܕܩܬܐ܇ (…)ܝܡܢ ܕܠܘ (…) ܐܠܐ ܗܘ (…) ܝܘܬܪܢܐ (…)ܡܢ ܗ̇ܝ (…) ܕܝ̣ܢ (…) ܥܠ

« Discours premier du commentaire sur la lettre aux Philippiens du saint mary Yūhannan évêque de Constantinople qui montre que ceux qui participent aux besoins des saints, qui les accueillent et qui les font se reposer, ceux-là non plus, ils n’auront point besoin de rien ; il montre aussi quel labeur est à celui qui enseigne et à qui on a confié l’administration. Il commente en même temps çà et là les paroles apostoliques (…) »

Rappel du titre en marge sup. (en rouge, f. 5v) :
 ܀ ܦܘܫܩܐ ܕܐܓܪܬܐ ܕܠܘܬ ܦܝ̈ܠܝܦܝܣܝܐ܇ ܕܡܪܝ ܝܘܐܢܝܣ ܀ «Commentaire de la Lettre aux Philippiens de mary Yū’ānīs»

Titre final (en rouge, f. 6rb): (ܫـ)ܠܡ ܡܐܡܪܐ (ܩـ)ܕܡܝܐ ܕܦܘܫܩܐ ܕܐܓܪܬܐ ܕܠܘܬ ܦܝ̈ܠܝܦܝܣܝܐ܇ ܕܩܕܝܫܐ ܝܘܐܢܝܣ ܐܦܝܣܩܘܦܐ ܕܩܘܣܛܢܛܝܢܘܦܘܠܝܣ܇ « Desinit le premier discours du commentaire à la Lettre aux Philippiens du saint Yū’ānīs, évêque de Constantinople »

A noter aussi au f.4r marg. ext., en rouge, écriture serto, main tardive : ܡܪܬܝܢܘܬܐ «Ethicon»

Hom. 2 : 

Titre initial (en rouge) : 

ܬܘܒ ܡܐܡܪܐ ܕܬܪ̈ܝܢ܇ ܥܠ ܗ̇ܝ ܕܟܡܐ ܩܠܝܠ ܢܝܪܗ ܕܡܫܝܚܐ. ܡܚܘܐ ܕܝܢ ܬܘܒ ܥܠ ܗܕܐ܇ ܕܐܦܠܐ ܚܕܐ ܐܢܢܩܐ ܟܠܝܐ ܠܢ܇ ܐܢ ܒ̇ܥܝܢ ܚܢܢ ܕܢܣܥܘܪ ܗܠܝܢ ܕܡܝܬܪ̈ܢ. ܘܝܬܝܪܐܝܬ ܒܗ̇ܝ ܕܢܣܛܐ ܡܢ ܒܝ̈ܫܬܐ. ܐܡ̇ܪ ܕܝܢ. ܘܠܘܬ ܗܢܘܢ ܕܡܬܥܣܩܝܢ ܒܡܣܟܢܘܬܐ܇ ܘܡܬܪܓܪܓܝܢ ܠܥܘܬܪܐ. ܟܕ ܡܚܘܐ ܕܒܟܡܐ ܫܚܩܐ ܘܕܐܘܢܐ ܐܝܬܘܗܝ ܗܘ̇ ܕܥܬܝܪ ܒܗܢܐ ܥܠܡܐ. ܘܐܢ ܠܐ ܐܝܬܘܗܝ ܡܪܚܡܢܐ܇ ܐܦ ܫܘܢܩܐ ܢܛܝܪ ܠܗ. ܟܕ ܡ̇ܥܠ ܠܬܚܘܝܬܐ ܘܠܬܫܥܝܬܐ ܕܡܛܠ ܥܬܝܪܐ ܘܠܥܙ(…)܀

« Ensuite, discours deux, sur : le fardeau du Christ est léger; il montre encore que nous n’aurons point de besoin (ānanqā = ἀνάγκη) quelconque si nous cherchons à accomplir les choses meilleures et spécialement (si nous cherchons) à éviter les choses mauvaises. Il s’adresse aussi à ceux qui peinent dans la misère et qui convoitent la richesse, en montrant quels chagrins et tourments appartiennent à celui qui est riche dans ce monde, et s’il n’est pas miséricordieux, ses tourments sont encore plus grands ; en abordant l’exposition et la narration sur le riche et (…) »

Titre courant (f. 11v marg. sup.) :
܀ ܦܘܫܩܐ ܕܐܓܪܬܐ ܕܠܘܬ ܦܝ̈ܠܝܦܝܣܝܐ܇ ܕܡܪܝ ܝܘܐܢܝܣ ܀ «Commentaire à la lettre aux Philippiens de mary Yū’ānīs»

(pas de titre final)

A noter aussi au f. 8v, marg. ext. : écriture serto, main tardive : ܡܪܬܝܢܘܬܐ « Ethicon »

Hom. 3 :            

Seul se lit le titre final (en rouge) :
܀ ܫܠܡ ܡܐܡܪܐ ܕܬܠܬܐ ܕܡܪܝ ܝܘܐܢܝܣ ܀ « Desinit le discours trois de mary Yū’ānīs »

Hom. 4 :

Seul se lit le titre initial (en rouge, f. 14ra) :

 ܡܐܡܪܐ ܕܐܪ̈ܒܥܐ  ܕܦܘܫܩܐ ܕܐܓܪܬܐ ܕܠܘܬ ܦܝ̈ܠܝܦܝܣܝܐ܇ ܕܩܕܝܫܐ ܡܪܝ ܝܘܚܢܢ ܐܦܝܣܩܘܦܐ ܕܩܘܣܛܢܛܝܢܘܦܘܠܝܣ. ܥܠ ܗ̇ܝ ܕܟܡܐ ܐܢ ܢܬܥܠܐ ܒܪܢܫܐ ܒܡܝܬܪܘܬܐ ܥܕܟܝܠ ܥܠ ܥܘܕܪܢܐ ܕܡܪܚܡܢܘܬܗ ܕܐܠܗܐ ܣܢܝܩ. ܘܗܘ ܬܘܒ ܥܠܡܐ ܒܪ̈ܚܡܐ ܐ̈ܠܗܝܐ ܩܐܡ ܘܡܬܢܛܪ ܀

« Discours quatre du Commentaire sur la lettre aux Philippiens de saint mary Yūhannan, évêque de Constantinople, sur : même si quelqu’un excelle dans la vertu, il a besoin de l’aide de Dieu ; et : ce monde même existe et est préservé par l’amour divin ».

A noter aussi au f. 19r, marg. ext., en rouge, écriture serto, main tardive : ܡܪܬܝܢܘܬܐ « Ethicon »

Hom. 6 :

Seul se lit un titre en marge sup. (en noir, f. 20v marg. sup.) :
܀ ܦܘܫܩܐ (…)ܬ ܦܝ̈ܠܝܦܝܣܝܐ܇ ܕܡܪܝ ܝܘܐܢܝܣ ܀ «Commentaire (à la Lettre aux Philippiens) de mary Yū’ānīs»

Hom. 15 :

Seul se lit le titre final (en rouge, (f. 22vb) : ܀ ܫܠܡ ܡܐܡܪܐ ܕܬܠܬܐ ܕܡܪܝ ܝܘܐܢܝܣ ܀ « Desinit le discours quinze »

Colophon (f. 22vb) : ܫܠܡ ܠܡܟܬܒ ܦܢܩܝܬܐ ܕܦܘܫܩܐ ܕܐܓܪܬܐ ܕܠܘܬ ܦܝܠܝ̈ܦܝܣܝܐ ܕܚܣـ(ـܝـ)ـܐ ܘܛܘܒܬܢܐ ܡܪܝ ܝܘܚܢܢ ܐܦܝܣܩܘܦܐ ܕܩܘܣܛܢܛܝܢܦܘܠܝܣ. ܕܗܘܝܢ ܡܐܡܪ̈ܐ ܚܡܫܬܥܣܪ̈ ܀ 
« On a fini d’écrire le livre (panqītā = πινακίς) du Commentaire sur la Lettre aux Philippiens du vénérable (hasīā = ὅσιος) et bienheureux Yūhannan évêque de Constantinople, constitué de quinze discours ».

La manière dont Jean est désigné trahit une date ancienne. La forme longue de certains titres (comporte une forme de commentaire sur le texte : « il montre… », etc.) est inconnue par ailleurs. Les mentions « ethicon » quant à elles sont postérieures, sans que l’on sache de quelle époque.

Cette version mériterait d’être éditée.

3. Les versions arabes

Deux versions peuvent être recensées.

3.1. Version ancienne du XIII s. (abrégé)

Cette version ancienne, du XIIIe s., est un abrégé. En effet, elle contient des passages fortement abrégés et remaniés des hom. 6 et 7. Il ne s’agit donc pas d’un témoin de la tradition directe. Elle est transmise par un témoin, le Sinai ar. 478, ff. 224r-225v (https://www.loc.gov/resource/amedmonastery.00279391226-ms/ ) : f. 224rv : Phil. 2, 3-11 ; f. 224v : Interprétation sur l’abaissement du Seigneur

Cf. Habib Ibrahim, Jean Chrysostome arabe : Histoire de la traduction et réception (1), dans : Chronos. Revue d’Histoire de l’Université de Balamand 40 (2019), p. 153-208, ici 174 (no. 19)

3.2. Traduction complète de Masʿad Našū au XVIIIe s.

Une version complète est due au traducteur melkite Masʿad Našū, qui, originaire de Damas, actif entre 1740 et 1785.Deux témoins sont parvenus jusqu’à nous :

  1. Le Caire, Patriarcat copte orthodoxe, Graf 405, f. 159v-268v (autographe du traducteur Masʿad Našū)
  2. Le Caire, Patriarcat copte orthodoxe, Graf 418

Voir Ibrahim 2019, 173 (no. 10), et Georg Graf, Geschichte der christlichen arabischen Literatur 3 (Studi et Testi 146), Vatican, 1949, p. 140-144, ici 141-142 (no. 29/3 – sur la traduction des homélies de Chrysostome sur Philippiens).

4. Les versions géorgiennes

Deux versions peuvent être recensées :

4.1. Version A, remaniée – Ephrem Mtsire (XI s.)

Cette version a été éditée par Kochlamazashvili 2006 – ე. კოჭლამაზაშვილი. სამოციქულოს განმარტება, II, Tbilisi, 2006, p. 597-643. Voir Enriko Gabidzashvili, Translated Works of Ancient Georgian Literature. Bibliography. Vol. IV. Bibliology, Exegetic, Apocryphs. Tbilisi 2009, p. 311 (no. 224)

Elle est transmise par 4 témoins :

  1. georg. 9, XI-XII s., ff. 145v-170r (https://www.loc.gov/item/00271072314-jo/ )
  2. Tbilisi, A-390, XI-XII, ff. 234v-244v (lac.)
  3. Tbilisi, H-2141, 1769 A.D., ff. 75v-92v (lac.)
  4. Tbilisi, S-3656, 1809 A.D., 234v-244v (lac.)

Elle comporte sept chapitres et deux préfaces :

Préface I                         Kochlamazashvili 2006, 596
Liste des chapitres                      -«-                    596-597          
Préface II                                    -«-                    597-598           Hom. 1, 1 + Theoph.
Chapitre 1                                  -«-                    598-601
Chapitre 2                                  -«-                    601-607
Chapitre 3                                  -«-                    607-618
Chapitre 4                                  -«-                    618-621
Chapitre 5                                  -«-                    621-632
Chapitre 6                                  -«-                    632-637
Chapitre 7                                  -«-                    637-643

4.2. Version B : extraits dans le ms. Sinai georg. 51

Trois extraits sont conservés dans le ms. Sinai georg. 51 :

Le premier, aux ff. 7r-8v (Garitte 1956, 174, cod. 51, no. 4; Gabidzashvili 2009, 311, no. 227), est un extrait de l’Hom. 4 (= Ecloga 30, de laudibus Pauli, PG 63, col. 789-790) :

 (f. 7r) თარგმანებისაგან ფილიპელთა ებისტოლისა
ვინმე იტყოდის ძლიერებათა შენთა, უფალო, რომელ არა დაიფარე პავლე, არამედ გამოაჩინე სოფელსა შინა ესევითარი კაცი. გაქუს შენ შორის « ყოველთა ანგელოზთა შენთა, ვითარცა იტყუის იობ, რაჟამს შეჰქმნენ ვარსკულავნი და მზე », არამედ არა ესრეთ, ვითარ ოდეს პავლე გამოაჩინე. ამის მიერ ქუეყანაჲ მსგავს ცათასა ბრწყინვალე იქმნა:

« De l’interprétation de l’Épître aux Philippiens.
Qui proclamera ta puissance, Seigneur ? (Ps. 105, 2), toi qui n’as pas caché Paul, mais as manifesté au monde un tel homme. Auprès de toi il y a les anges, comme dit Job, lorsque tu fis les étoiles et le soleil (Job 38, 7), mais ce n’est pas ainsi comme quand tu as manifesté Paul. Pour cela la terre est devenue égale aux cieux en splendeur… »

La précision « comme dit Job » est ajoutée par le géorgien.

Le deuxième extrait, aux ff. 14r-15v (Garitte 1956, 175, cod. 51, no. 9; Gabidzashvili 2009, 311, no. 226), est tiré de l’Hom. 1 (= Ecloga 31, de morte, PG 63, col. 808), avec un titre initial (en rouge) au f. 14r : თარგმანებისაგან ფილიპელთა ებისტოლისა

Le troisième extrait, aux, ff. 15r-17v (Garitte 1956, 174, cod. 51, no. 4; Gabidzashvili 2009, 311, no. 225), est tiré de l’Hom. 1 (= Ecloga 31, de morte, PG 63, col. 809), avec pour titre initial (en rouge) au f. 15r : თარგმანებისაგან ფილიპელთა ებისტოლისა

*

Dans l’état actuel de l’enquête, peuvent donc être directement exploitées pour le texte des Homélies une version complète en arménien et une version lacunaire en syriaque.

Transmission des Homélies sur Jean : ce que nous enseignent les titres des ethica

La septième séance du séminaire d’HiSoMA « Jean Chrysostome: édition et histoire des textes » aura lieu le jeudi 6 juin 2019 de 14h30 à 16h30 aux Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, 69002 Lyon. Elle sera assurée par Manon des Portes (doctorante à Lyon 3).

Les 88 homélies qui constituent le commentaire In Iohannem de Jean Chrysostome sont transmises dans plus de 300 manuscrits connus. Au moins 20 % des témoins contenant la série entière ou la première ou seconde moitié de la série, portent aussi la mention, en marge, des titres donnés à la partie exhortative de chaque homélie, l’ethicon. Ainsi, l’ethicon de l’homélie 3 est intitulé « Sur l’aumône » et celui de l’homélie 45 : « Que le souvenir de la résurrection et du jugement brise les élans inappropriés ; sur le destin ; et que la fin est proche. » Ces titres, dont la présence n’est pas systématique, reflètent un travail de mise en forme qui peut nous éclairer sur l’histoire de la tradition de cette œuvre. Est-il possible d’établir leur origine ? De plus, nous constatons qu’ils peuvent varier d’un manuscrit à l’autre. Quelles constantes observe-t-on ? Peut-on, à l’aide des titres d’ethica, commencer à distinguer des familles de manuscrits ? Notre exposé dressera un premier bilan de l’étude des titres d’ethica.

Les éditions et traductions des homélies In epistulam ad Philippenses (CPG 4432): un aperçu

La sixième séance du séminaire d’HiSoMA « Jean Chrysostome: édition et histoire des textes » aura lieu le jeudi 11 avril 2019 de 14h30 à 16h30 aux Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, 69002 Lyon. Elle sera assurée par Pierre Augustin (IRHT).

Lors de la séance précédente, nous avons présenté, en révisant parfois leur datation et en précisant leur provenance, les vingt-quatre témoins grecs (en tradition directe) des quinze homélies sur l’Épître aux Philippiens et de leur homélie introductive (argumentum), du 10e au 16e siècle. D’autre part, leur mise en pages, leurs annotations marginales et quelques leçons divergentes de l’argumentum nous ont permis d’entrevoir des regroupements qui coïncident avec cette situation des témoins.

Pour saisir les enjeux d’un nouvel établissement du texte, il convient maintenant de parcourir l’histoire de son édition et de sa traduction, d’Érasme à nos jours, en nous interrogeant sur les méthodes de travail de nos prédécesseurs, telles que les révèlent, en particulier, les archives de Henry Savile, Bernard de Montfaucon et Frederick Field. Qui furent les contributeurs et quel usage ont-ils fait des sources mises à contribution ? Surtout, comment comprendre, d’Érasme à Field, le changement radical d’attitude des éditeurs vis-à-vis des deux « recensions » divergentes du texte ?

La tradition manuscrite grecque des homélies In epistulam ad Philippenses (CPG 4432) : premier bilan

La cinquième séance du séminaire d’HiSoMA « Jean Chrysostome: édition et histoire des textes » aura lieu le jeudi 14 mars 2019 de 14h30 à 16h30 aux Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, 69002 Lyon. Elle sera assurée par Marie-Ève Geiger (ParaTexBib, Munich / HiSoMA) et Pierre Augustin (IRHT).

Telle que nous pouvons aujourd’hui la reconstituer, la transmission directe de l’ensemble que constituent les 15 homélies de Jean Chrysostome sur l’Épître aux Philippiens et leur homélie introductive (argumentum) est relativement restreinte. La première séance consacrée à ce corpus permettra de dresser un panorama des vingt-quatre témoins recensés du 10e au 16e siècle et de préciser la datation, l’histoire et la provenance de plusieurs d’entre eux. L’analyse d’éléments externes comme les titres, les ethica et les notes marginales ainsi qu’une première lecture du texte de l’argumentum conduisent à formuler quelques hypothèses sur les liens entre les manuscrits.

Les homélies de Jean Chrysostome Sur l’obscurité des prophéties : tradition manuscrite, problèmes d’édition critique et aspects intéressants du contenu

La quatrième séance du séminaire d’HiSoMA « Jean Chrysostome: édition et histoire des textes » aura lieu le jeudi 7 février 2019 de 14h30 à 16h30 aux Sources Chrétiennes, 22 rue Sala, 69002 Lyon. Elle sera assurée par Emanuele Castelli (HiSoMA – Sources Chrétiennes).

La petite série des homélies Sur l’obscurité des prophéties constitue pour plusieurs raisons un sujet de recherche passionnant et riche de problèmes. La composition même de la série fait débat : d’après la tradition historiographique et éditoriale il n’y a que deux discours (CPG 4420.1-2), tenus probablement à Antioche, sur la question des prophéties de l’Ancien Testament et de leur obscurité. Mais de nouvelles recherches, menées par Antonia Peleanu, soutiennent l’appartenance à la série d’un troisième discours. La tradition manuscrite soulève en outre de nombreuses questions pour l’éditeur moderne et mérite en tout cas d’être explorée à nouveau. Le titre même des trois homélies pose des problèmes qui n’ont rien de secondaire, en lien étroit avec le contenu des discours, qui se révèle particulièrement intéressant.