Dans le cadre du séminaire “Jean Chrysostome : édition et histoire des textes”, le mercredi 4 décembre 2024 de 14h à 16h, Dragoljub Garić (KU Leuven) donnera une communication intitulée:
L’orateur parlera en visioconférence. Voici le lien: https://cnrs.zoom.us/j/91983200792?pwd=R1NLU2drZ1VldXh0WTVWMytSbkJTUT09
ID de réunion : 919 8320 0792 – Code : 2sUFAY
Contact : guillaume.bady@mom.fr
Dans le cadre du séminaire “Jean Chrysostome : édition et histoire des textes”, le mercredi 13 novembre 2024 de 14h à 16h, Pierre Augustin (IRHT, Aubervilliers) donnera une communication intitulée:
Poursuivant notre évocation de quelques controverses théologiques développées par Jean Chrysostome en marge de son exégèse de la Parabole de Lazare et du Riche (Lc 16, 19-31), nous analyserons la manière dont il se représente le sort des âmes après la mort (à propos de Lc16, 22a), en examinant son argumentation contre la nécromancie et la métempsycose dans deux développements parallèles de son second Discours sur Lazare et de sa vingt-huitième Homélie sur Matthieu. Nous verrons qu’au-delà des pratiques superstitieuses flétries par Chrysostome chez ses fidèles antiochiens, cette argumentation doit vraisemblablement être comprise comme une réponse aux critiques formulées par les païens (l’Empereur Julien, Eunape) contre le culte des martyrs chrétiens, la dévotion aux anges et l’affirmation de leur fonction d’intercesseurs, dans le contexte antiochien de la seconde moitié du IVe siècle.
Lien de visioconférence: https://cnrs.zoom.us/j/91983200792?pwd=R1NLU2drZ1VldXh0WTVWMytSbkJTUT09
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Dans le cadre du séminaire “Jean Chrysostome : édition et histoire des textes”, le mercredi 16 octobre 2024 de 14h à 16h, Sergey Kim (Univ. Lausanne) donnera une communication intitulée:
L’exposé portera sur l’original grec retrouvé de cette homélie, qui était auparavant connue seulement dans la traduction arménienne et géorgienne ancienne. Le manuscrit grec et sa structure seront présentés ; une première analyse du rapport entre le grec et les versions orientales sera donnée.
Lien de visioconférence: https://cnrs.zoom.us/j/91983200792?pwd=R1NLU2drZ1VldXh0WTVWMytSbkJTUT09
ID de réunion : 919 8320 0792 – Code : 2sUFAY
Contact : guillaume.bady@mom.fr
Dans le cadre du séminaire “Jean Chrysostome : édition et histoire des textes”, le mercredi 13 mars 2024 de 14h à 16h, Rudolf Brändle (Bâle) a donné sur zoom une conférence intitulée:
Jean Chrysostome comme théologien antiochien : trois aspects de son interprétation de la Bible
Le premier aspect est celui de la sygkatabasis (« condescendance », ou plutôt « adaptation ») comme principe herméneutique ayant des implications théologiques importantes et – deuxième aspect – une dimension éthique dont l’exégèse de Mt 25,31-46 donne un bon exemple. Troisième aspect, l’image de la Vierge chez Chrysostome, qui s’explique par sa théologie antiochienne.
Nous avons le plaisir de publier ici, avec l’aimable autorisation de l’éditeur, le texte de cette conférence, qui est la version française, très légèrement remaniée, de l’article « Johannes Chrysostomus als antiochenischer Theologe. Drei Aspekte seiner Bibelauslegung », Theologische Zeitschrift 79.2, 2023, p. 166-174.
Rudolf Brändle le 13 mars 2024
Dans le cadre du séminaire “Jean Chrysostome : édition et histoire des textes”, le mercredi 7 février 2024 de 14h à 16h, Victor Bou Tanos (ENS Lyon) fera une communication intitulée:
La tradition manuscrite grecque et syriaque des Homélies sur l’Épître aux Éphésiens (CPG 4431) : quelques résultats à partir de l’argument et de la première homélie
Voici la présentation qu’il a rédigée:
“Nous nous proposons de donner une première idée de l’histoire du texte des Homélies sur l’Épître aux Éphésiens.
Pour ce faire, nous présenterons plutôt sommairement la trentaine de manuscrits grecs et les deux témoins de la version syriaque très probablement réalisée au sixième siècle. Nous appliquerons à la série la distinction déjà étudiée pour d’autres œuvres exégétiques entre recensio rudior et recensio fusior, qui aidera à envisager le travail des trois principales entreprises d’édition de la série : la véronaise (1529), celle de Savile (1612) et celle de Field (1852).
En nous penchant sur l’argument et la première homélie de la série, nous soumettrons quelques rapprochements entre les manuscrits dans le but de commencer à penser des familles de témoins. Cela nous amènera à discuter de la façon d’user de la traduction ancienne et très littérale que transmettent les manuscrits syriaques.”
La conférence a lieu aux Sources Chrétiennes (22 rue Sala, Lyon 2e); le lien de visioconférence est le suivant: https://cnrs.zoom.us/j/91983200792?pwd=R1NLU2drZ1VldXh0WTVWMytSbkJTUT09
ID de réunion : 919 8320 0792 – Code : 2sUFAY
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Dans le cadre du séminaire “Jean Chrysostome : édition et histoire des textes”, le mercredi 20 décembre 2023 de 14h à 16h, Pierre Augustin (IRHT, Aubervilliers) donnera une conférence intitulée:
Quelques acquis du programme de catalogage des manuscrits chrysostomiens (CCG) de Paris : la codicologie et la paléographie au service de l’histoire des textes
La rédaction en cours des annexes du prochain volume des Codices Chrysostomici Graeci, consacré aux codd. Parisini gr. 731-1030, est l’occasion de présenter quelques acquis pour l’histoire du texte chrysostomien, et plus généralement pour la connaissance du manuscrit byzantin, de ce programme de la section grecque de l’IRHT, mené en étroite collaboration avec Jacques-Hubert Sautel, en parallèle avec plusieurs autres programmes dont il a également bénéficié (Manuscrits datés du XIVe siècle, I-Stamboul). Si certaines particularités codicologiques ou paléographiques méritent de retenir l’attention comme des cas spécifiques, peut-être liés à des copistes ou à des « ateliers » particuliers qui restent plus ou moins énigmatiques, on mettra l’accent sur les résultats de notre enquête qui ont une incidence sur l’histoire des manuscrits et du texte chrysostomien.
La conférence a lieu aux Sources Chrétiennes (22 rue Sala, Lyon 5e); le lien de visioconférence est le suivant: https://cnrs.zoom.us/j/91983200792?pwd=R1NLU2drZ1VldXh0WTVWMytSbkJTUT09
ID de réunion : 919 8320 0792 – Code : 2sUFAY
Contact : guillaume.bady@mom.fr
Dans le cadre du séminaire “Jean Chrysostome : édition et histoire des textes”, le mercredi 22 novembre 2023 de 14h à 16h, Catherine Broc-Schmezer (Université Lyon 3, HiSoMA) donnera une conférence intitulée:
Étienne chez Jean Chrysostome
« Dès que la bouche d’Étienne fit silence, retentit aussitôt la trompette de Paul » (De Mut. Nom., PG 51, 139, 20-21). Loin de se limiter au problématique commentaire des Actes, la figure d’Étienne est très riche chez Jean Chrysostome, et croise nombre de ses thèmes majeurs, comme l’endurance dans le martyre, la fidèle présence de la Providence, la mise en valeur de Paul, ou le soin des pauvres. Mais elle illustre également des thématiques plus discrètes, comme la représentation de la mort. Nous proposerons un parcours sur ce personnage finalement très important dans l’ensemble de l’œuvre de Jean Chrysostome, du début à l’extrême fin de sa vie.
La conférence a lieu aux Sources Chrétiennes (22 rue Sala, Lyon 5e); le lien de visioconférence est le suivant: https://cnrs.zoom.us/j/91983200792?pwd=R1NLU2drZ1VldXh0WTVWMytSbkJTUT09
ID de réunion : 919 8320 0792 – Code : 2sUFAY
Contact : guillaume.bady@mom.fr
Dans le cadre du séminaire “Jean Chrysostome : édition et histoire des textes” – animé par Pierre Augustin (CNRS, IRHT), Guillaume Bady (CNRS, HiSoMA) et Catherine Broc-Schmezer (Université Lyon 3, HiSoMA) –, le mercredi 11 octobre 2023 de 14h à 16h, Rocco Schembra (Univ. de Turin, chercheur invité à HiSoMA) donnera une conférence intitulée:
L’homélie In mulieres unguentiferas de Grégoire d’Antioche : projet d’édition critique
L’homélie In mulieres unguentiferas (PG 88, 1848-1866 ; CPG 7384) de Grégoire d’Antioche, patriarche de 570 à 593, est parfois attribuée à Jean Chrysostome ou à d’autres Pères. Elle est consacrée aux myrrhophores, c’est-à-dire les femmes qui ont apporté les onguents au tombeau du Christ pour accomplir le pieux office de l’ensevelissement et l’ont trouvé vide, étant ainsi les premiers témoins de l’événement de la résurrection.
Le travail en cours, visant à produire la première édition critique de l’homélie, permet déjà de mettre en lumière une tradition manuscrite extrêmement riche (plus de 100 manuscrits), de déceler l’existence possible d’une deuxième recension et de renouveler de manière significative la connaissance du texte.
La conférence a lieu aux Sources Chrétiennes (22 rue Sala, Lyon 5e); le lien de visioconférence est le suivant: https://cnrs.zoom.us/j/91983200792?pwd=R1NLU2drZ1VldXh0WTVWMytSbkJTUT09
ID de réunion : 919 8320 0792 – Code : 2sUFAY
Contact : guillaume.bady@mom.fr
Dans le cadre du séminaire “Jean Chrysostome : édition et histoire des textes” – animé par Pierre Augustin (CNRS, IRHT), Guillaume Bady (CNRS, HiSoMA) et Catherine Broc-Schmezer (Université Lyon 3, HiSoMA) –, et au sein des manifestations à l’occasion des 80 ans des Sources Chrétiennes, le mercredi 27 septembre 2023 de 16h à 18h, Martin Wallraff (Ludwig-Maximilians-Universität, Munich) et Christophe Guignard (Université de Strasbourg), donneront une conférence intitulée:
L’Oratio funebris in laudem S. Ioannis Chrysostomi du Pseudo-Martyrios : vers une nouvelle édition pour la collection Sources Chrétiennes
Alors que la nouvelle de la mort en exil de Jean, évêque de Constantinople, le
14 septembre 407, va bientôt provoquer dans tout l’empire romain comme une
onde de choc, l’un de ses proches partisans rédige un éloge du saint qui est à
la fois le récit d’une vie, une attaque des adversaires, une consolation des
« johannites » et un appel à la résistance.
C’est sans doute le premier témoignage connu sur la vie de Jean « Bouche
d’or », mais pendant longtemps ce texte n’a été connu que très partiellement.
Depuis la première édition complète parue en 2007, comment la recherche a-telle
évolué, et quels nouveaux éléments la nouvelle édition qui est en
préparation pour Sources Chrétiennes peut-elle apporter ?
La conférence a lieu aux Sources Chrétiennes (22 rue Sala, Lyon 5e); pour un lien de visioconférence, s’adresse à guillaume.bady@mom.fr
Objet d’un partenariat entre HiSoMA (équipe CNRS des Sources Chrétiennes), l’Association des Amis de Sources Chrétiennes et l’IRHT, la conférence est organisée avec le soutien de la Région Auvergne Rhône Alpes dans le cadre des 80 ans des Sources Chrétiennes.
Martin Wallraff et Christophe Guignard aux Sources Chrétiennes le 27 septembre 2023
La séance du séminaire chrysostomien du 23 novembre 2022 a été consacrée à un exposé sur ce sujet par Mathieu Cuijpers, qui prépare une thèse à la KU Leuven sur les figures d’Abraham et de David dans les œuvres de Jean Chrysostome. Le texte en question (publié en PG 55, 565-575), dont il existe des versions latine, copte, arménienne et géorgienne, fait partie d’un groupe de trois homélies dont l’unité d’auteur et de contenu n’est pas assurée.
S’appliquant successivement à chacun des six segments de l’homélie, M. Cuijpers fait remarquer que de l’histoire de David n’avaient été retenus par le rédacteur que certains épisodes, à savoir ceux durant la jeunesse du roi : sa supériorité sur ses frères et sa victoire contre Goliath ; et ceux qui ont trait à son péché : l’enlèvement de Bethsabée et la rencontre avec le prophète Nathan. Cette sélection s’explique pour des raisons parénétiques, l’exhortation morale prenant appui sur l’exemple biblique. Ainsi la dichotomie entre l’exemplarité du David jeune et le vice de celui d’âge mûr permet à l’homéliaste de critiquer la conception antique de la vieillesse comme gage de sagesse, et de montrer qu’avec le temps s’accroît plutôt la propension au péché. À l’inverse, l’absence de l’épisode de la caverne se comprend par le fait que cette scène ne dépeint pas cette dichotomie et n’appuie donc pas le discours moral. L’auteur fait également un rapprochement mélioratif entre la volonté du jeune David de se retirer du monde pour s’occuper de son troupeau, et la mission pastorale et la vie ascétique chrétiennes. À travers l’exemple du jugement porté par les gens sur David pour son apparence, et non pour son cœur comme le fait Dieu à juste titre, l’auteur blâme la superficialité. Inversement, il décrit Bethsabée comme étant d’une grande beauté mais mauvaise à l’intérieur, renforçant ainsi son propos. Dans le même registre, la rivalité de David avec ses frères aînés et sa victoire inattendue sur Goliath donnent au prédicateur matière à vilipender la jalousie. Enfin, le péché du roi David et sa confrontation avec Nathan motivent la principale exhortation de l’auteur à la confession et à l’expiation des péchés, sur l’exemple de David dissimulant d’abord sa faute mais finissant par la reconnaître. L’homélie se termine sur une condamnation de la prostitution et de la lubricité, un encouragement à la pénitence et une défense du mariage, qui est selon l’auteur, s’appuyant sur la réciproque appartenance des corps entre les mariés exprimée en 1 Co 7,4, la solution cardinale pour se préserver de la débauche.
On trouve sur ce thème chez Chrysostome des similitudes : commentaire sur la jeunesse et la vieillesse, le renvoi à Paul concernant la vie conjugale, et certains choix de représentation de David (par exemple les deux auteurs attribuent à David des propos modérés face au roi Saül). Il y a aussi des similitudes syntaxiques et lexicales entre l’homélie In Ps 50 I et d’autres homélies de Chrysostome, dont : Contra ludos et theatra, In illud : Propter fornicationes uxorem, et De paenitentia homiliae 1-4 et 6. Cette réutilisation de formulations et de thèmes chrysostomiens, en tant qu’elle est excessive, fait pencher selon M. Cuijpers pour une origine pseudochrysostomienne. Des parallèles avec Léonce de Constantinople et, surtout, Basile de Séleucie vont aussi dans ce sens.
L’abondance d’influences stylistiques de la littérature antique (Plutarque, les Progymnasmata de Libanius, Achille Tatius, etc.) est un autre critère, en particulier l’ekphrasis, cette capacité à mettre un texte en image pour faire du lecteur un spectateur, et la présence de nombreuses métaphores. M. Cuijpers compare ainsi écriture et peinture et qualifie même l’approche de romanesque. Cette réappropriation des codes de la littérature antique apparaît non seulement comme novatrice au sein de la tradition littéraire paléochrétienne, et réussie car offrant à l’homélie un aspect pittoresque attrayant, mais semble dépasser l’inspiration chrysostomienne.
Ce billet est un résumé d’un compte rendu rédigé par Anthony Rostand
Voir l’article publié depuis (le 19 janvier 2024) par M. Cuijpers: “Shaping Mind and Model: John Chrysostom’s Method of Exemplification in De Davide et Saule I“, Vigiliae Christianae, 2024, p. 1-22.
Résumé de l’intervention donnée au séminaire chrysostomien le 3 mars 2021, dans le cadre de ses recherches en cours,
par Alexandre Étaix (Ateneo Pont. Sant’Anselmo, Rome)
Dans l’introduction à l’un des derniers volumes des Sources Chrétiennes consacrés à Jean Chrysostome, A. Peleanu voyait dans le concept de προαίρεσις (proairesis) un possible « fil rouge de toute son œuvre »[1]. Notre thèse sur l’usage de ce mot par Jean Chrysostome se propose donc de suivre ce « fil » à travers le volume considérable de ses textes et, par ce biais, de découvrir sa conception de la liberté humaine, celle qu’il sollicita inlassablement chez ses auditeurs par son ministère de prédication.
En effet, le terme de προαίρεσις, qui se traduit par choix délibéré ou volonté délibérée, exprime une notion complexe qui résulte d’une longue élaboration tout au long de l’histoire de la pensée grecque antique sur la liberté humaine. Elle commence avec Aristote pour aller jusqu’à Épictète, avant d’être reprise par les apologètes chrétiens et les Pères de l’Église.
Précurseur et fondateur de l’usage du terme, Aristote, le premier, en a fait un terme clé de son éthique. Dans une analyse du cas précis de l’agir volontaire et délibéré d’un homme, il désigne par la προαίρεσις son étape conclusive : découlant simultanément des facultés de désir et de la délibération, il est un acte par lequel un vouloir devient réel. En le posant (même intérieurement) l’individu l’assume et le fait sien. Passage décisif de l’abstrait des intentions et délibérations à la concrétude d’un vouloir réel, il est ce moment charnière où surgit l’imputation et la responsabilité morale. Aristote avait même déjà esquissé les bases d’une équivalence : la προαίρεσις est le principe propre d’un être humain (E.N. VI 2.1139b4-5).
En reprenant ce terme trois siècles plus tard, Épictète confirme cette vue et donne à cette notion une « extension » ou une « inflation » comme nul autre avant lui. Le stoïcien assimile l’individu humain à sa προαίρεσις, laquelle n’est plus chez lui seulement un acte mais une faculté. Épictète insiste beaucoup sur son autonomie absolue et cosmique face au destin et sur laquelle personne n’a pas de prise, pas même Dieu.
Mot presque absent de la Bible, προαίρεσις sera progressivement récupéré et assimilé par la pensée chrétienne. Premier auteur chrétien qui en atteste l’usage, Justin de Rome donne un exemple type, embryonnaire mais complet, de l’insertion de la notion de προαίρεσις en théologie chrétienne. Puis, de Clément d’Alexandrie et Origène jusqu’à Grégoire de Nysse et au Pseudo-Macaire, προαίρεσις est un excellent marqueur de l’évolution de la réflexion des Pères sur le rôle de la volonté délibérée dans la définition de l’homme.
Les 630 occurrences de προαίρεσις repérables dans les textes de Chrysostome révèlent le stade de maturité auquel, à son époque, parvient cette réflexion. Un premier ensemble de ses emplois de προαίρεσις correspondent aux définitions et caractéristiques ordinaires que le mot avait pris dans le langage commun : désir, projet, intention (chapitre I de notre thèse). Mais le reste des occurrences et leur analyse montrent l’extension philosophique qu’il avait acquise. Pour Chrysostome, la προαίρεσις est aussi une faculté anthropologique fondamentale, dont il donne une définition rare et explicite : « la προαίρεσις est un mouvement qui part de nous-mêmes et qui nous conduit là où nous voulons ». Elle apparaît dans un texte capital : la 13e homélie In Ep. ad Romanos, une longue et dense réflexion sur l’identité de l’homme devant Dieu, sur sa liberté, le péché et la grâce (chapitre II).
Puis ses textes témoignent d’une récurrente juxtaposition entre προαίρεσις et φύσις (nature) que notre analyse développe en deux volets. Le premier rend le nombre de fois où φύσις recouvre l’ensemble des déterminismes – que les textes décrivent en nombre et en détail : physiques (le genre, l’âge, les capacités innées), psychiques (les passions), familiaux (génétique, éducation), sociétaux (esclavage, possession), religieux, existentiels… – et le rapport d’une certaine indépendance irréductible que la faculté de προαίρεσις entretient avec eux tous (chapitre III). Le second volet, lui, rend compte de la nature humaine en tant qu’elle intègre la προαίρεσις. Faculté propre à cette nature, sa mise en pratique constitue un homme, un individu personnel ; elle est le principe par lequel il se créé lui-même, étant à la fois son auteur et son propre résultat (chapitre IV).
Cette capacité créatrice de se déterminer soi-même, prérogative propre au Dieu créateur, est le plus grand don reçu par la créature. Il correspond à la volonté originelle de Dieu. Il fallait alors montrer l’insertion de cet individu, de son agir et de sa destinée, dans le contexte plus large de la pensée théologique de Chrysostome. Ainsi sont analysés les textes où la προαίρεσις est citée dans le cadre de l’économie divine, du dessein créateur et du rôle que cette volonté délibérée doit y jouer. La structure de cette économie est celle d’une pure gratuité : donnée par Dieu, la possibilité même qu’a la créature de poser un choix libre en est le témoin. Cette générosité du créateur, la προαίρεσις doit alors la prendre pour modèle afin que le sujet achève par lui-même la création qu’il est. Il le fera en exerçant une libéralité généreuse et sans limite, ultime principe pour atteindre la ressemblance à Dieu (chapitre V).
La mise en œuvre d’une capacité si grande supposait aussi son possible mauvais usage : ce fut l’expérience du mal, primitive et quotidienne que Jean Chrysostome explique théoriquement et décrit pratiquement très souvent au moyen de cette notion de προαίρεσις (chapitre VI). Dans ce large contexte théologique, la responsabilité morale qu’implique la προαίρεσις appelle les perspectives de sa sanction, en récompense ou en châtiment, que les métaphores salariales ou sportives illustrent de manière privilégiée. L’autonomie radicale de la προαίρεσις, quant à elle, suggère la question délicate de son rapport à la grâce et au mode d’influence de l’aide divine. Enfin, si la personne humaine équivaut à sa προαίρεσις, la perspective d’une sanction concerne non seulement son agir mais son être même et son éternité ; aussi l’implication de la προαίρεσις dans le jugement eschatologique et les fins dernières est également évoquée dans cette partie de l’étude (chapitre VII).
Les fins dernières auraient pu servir de conclusion ; toutefois, il apparut plus opportun de terminer non pas sur la finalité eschatologique – l’arrière-fond de la prédication chrysostomienne – mais sur la finalité immédiate à laquelle cette prédication tend : la mise en œuvre de la vie chrétienne concrète à laquelle Jean exhorte sans relâche. Le rôle de la προαίρεσις s’y révèle déterminant partout : pour exercer l’ascèse, pour le vœu de virginité, pour l’exercice de l’aumône, pour l’engagement jusqu’au martyre ou encore pour le recours aux sacrements. Enfin et surtout, la προαίρεσις, faculté mouvante et indécise, est la cible principale et ultime que vise la parénèse du prédicateur (chapitre VIII).
Cette thèse vérifie donc que le fil rouge de la προαίρεσις permet de parcourir les aspects les plus essentiels de la doctrine de Jean Chrysostome. Cette centralité de l’agir dans son anthropologie anticipe celle qu’aura le rôle de la volonté dans les débats sur la nature humaine du Christ les siècles suivants. Il est aussi remarquable de voir à quel point ses considérations rejoignent l’élaboration que fera son contemporain Augustin d’Hippone du libero arbitrio, dans une langue et un contexte différent. Plus tard, enfin, le terme de προαίρεσις deviendra central dans les définitions anthropologiques de Maxime le Confesseur, dont la prétention était de rassembler et synthétiser 5 siècles de pensée patristique.
[1] JEAN CHRYSOSTOME, L’impuissance du diable, (trad. et intr. par. A. PELEANU), SC 560, Cerf, Paris 2013, en particulier les pages de l’introduction 34-38. La citation ici mentionnée se trouve page 34.
« Une montagne qui accouche d’une souris » : c’est parfois l’impression qu’ont certains éditeurs de textes chrysostomiens ayant passé des années à collationner une masse de manuscrits pour n’en tirer que des changements jugés infimes par rapport à la Patrologie grecque de Jacques-Paul Migne, alors que celle-ci, datant du 19e siècle (1862-1863), repose elle-même sur l’édition du 18e siècle (1718-1738) de Bernard de Montfaucon, fondée sur un nombre très restreint de manuscrits.
Pour ma part, presque chaque jour je fais le constat inverse. Même si tous les exemples que je pourrais donner ne sont pas forcément spectaculaires, une difficulté de texte récemment soulevée devant moi par Matthew Jarvis – travaillant en théologie sur la prédestination chez Chrysostome –, a révélé de manière très nette l’intérêt de l’édition de F. Field des homélies sur les Lettres pauliniennes (1849-1862). Cet intérêt, qui est plus généralement celui de nouvelles éditions critiques, semble particulièrement vrai pour la théologie. Et ici l’exemple entre précisément en résonance avec l’exposé d’Alexandre Étaix sur la προαίρεσις au séminaire chrysostomien du 3 mars 2021.
Nous avons affaire, en effet, à un passage tiré de l’homélie 2, §1, In epistulam ad Ephesios, en l’occurrence sur Ep 1,11 : Ἐν ᾧ καὶ ἐκληρώθημεν προορισθέντες κατὰ πρό- θεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος κατὰ τὴν βουλὴν τοῦ θελήματος αὑτοῦ… Voici le passage d’après PG 62, 17, suivi de la traduction dirigée par J.-B. Jeannin qu’a provisoirement utilisée M. Jarvis :
Ἀλλ’ ἐπειδὴ ὁ κλῆρος συντυχίας πρᾶγμά ἐστιν, οὐ προαιρέσεως οὐδὲ ἀρετῆς· ἀγνοίας γὰρ καὶ ἐπιτυχίας ἔχεται, καὶ τοὺς ἐναρέτους πολλάκις ἀφεὶς, τοὺς οὐδενὸς ἀξίους λόγου, τούτους εἰς μέσον παρήγαγεν· ὅρα πῶς αὐτὸ διορθοῦται. Προορισθέντες, φησὶ, κατὰ πρόθεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος. Τουτέστιν· Οὐχ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν ὥσπερ οὐδὲ ἁπλῶς ἐξελέγημεν· Θεὸς γὰρ ὁ ἐκλεξάμενος· οὐδὲ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν· Θεὸς γὰρ ὁ κληρωσάμενος· ἀλλὰ κατὰ πρόθεσιν. Τοῦτο καὶ ἐν τῇ πρὸς Ῥωμαίους Ἐπιστολῇ γράφων φησί· Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν. Οὓς ἐκάλεσε, τούτους καὶ ἐδικαίωσεν· οὓς δὲ ἐδικαίωσε, τούτους καὶ ἐδόξασε. Πρότερον εἰπὼν, Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν, ὁμοῦ καὶ τὸ ἐξαίρετον τὸ πρὸς τοὺς ἄλλους δηλῶσαι βουλόμενος, καὶ κλῆρον εἶπεν, ὥστε αὐτεξούσιον μὴ ἀφελέσθαι. Ὅπερ ἐστὶ τοίνυν μακαριότητος μᾶλλον αὐτὸ τίθησιν. Ὁ γὰρ κλῆρος οὐκ ἀρετῆς ἐστιν, ἀλλὰ, ὡς ἄν τις εἴποι, συντυχίας. Ὡς ἂν εἰ ἔλεγε· Κλήρου γενομένου ἡμᾶς ἐξελέξατο. Τὸ δὲ ὅλον, ἀπὸ τῆς προαιρέσεως προορισθέντας, τουτέστιν, ἑαυτῷ ἐκλεξάμενος ἀφώρισεν· οἷον, ἑώρα ἡμᾶς πρὶν ἢ γενέσθαι κεκληρωμένους. Θαυμαστὴ γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ πρόγνωσις, καὶ πάντα εἰδυῖα πρὶν γενέσεως αὐτῶν.
Que signifie donc ceci : En qui nous aussi nous avons été appelés par le sort ? Il a dit plus haut : Il nous a élus. Il dit ici : Nous avons été appelés par le sort. Mais le sort est l’effet du hasard, non du choix ni du mérite : c’est chose aveugle et fortuite qui souvent laisse de côté les hommes vertueux pour mettre en lumière ceux qui ne valent rien. Aussi voyez comment il se reprend : Ayant été prédestinés selon le décret de celui qui fait toutes choses. C’est-à-dire : Ce n’est pas au hasard que nous avons été tirés au sort ni élus : car c’est Dieu qui nous a élus, et c’est Dieu qui nous a tirés au sort. Il y a eu un dessein.
C’est ainsi qu’il dit encore dans l’Épître aux Romains (8,28.30) : À ceux qui sont appelés selon le dessein. Ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés ; et ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés. Après avoir commencé par dire : A ceux qui sont appelés selon le dessein, voulant montrer en même temps quelle est leur supériorité sur les autres, il parle de tirage au sort, afin de ne pas supprimer le libre arbitre. Il fait donc figurer ce qui caractérise plus particulièrement le bonheur.
En effet, les faveurs du sort ne sont pas dues au mérite, mais, pour ainsi parler, à une simple rencontre. C’est comme s’il disait : Après un tirage au sort il nous a élus. En somme, après que nous avons été prédestinés par son libre arbitre, en d’autres termes, après qu’il nous eut élus pour lui-même, il nous a mis à part : par exemple, il nous voyait avant que le sort nous eût désignés. Car la prescience de Dieu est merveilleuse, et connaît toutes choses avant leur naissance.
Les deux morceaux soulignés posent problème :
– dans le premier cas, il est contradictoire de dire « il parle de tirage au sort, afin de ne pas supprimer le libre arbitre » : le texte n’a tout bonnement pas de sens ;
– dans le second cas, le texte fait sens, sans pour autant bien signaler que le mot προορισθέντας vient d’Ep 1,11 (avec passage à l’accusatif pour l’intégrer la syntaxe).
Voici à présent le texte de Field (vol. 4, p. 116), où sont soulignés les changements les plus importants :
Ἀλλ’ ἐπειδὴ ὁ κλῆρος συντυχίας πρᾶγμά ἐστιν, οὐ προαιρέσεως οὐδὲ ἀρετῆς· ἀγνοίας γὰρ καὶ ἐπιτυχίας ἔχεται, καὶ τοὺς ἐναρέτους πολλάκις ἀφεὶς, τοὺς οὐδενὸς ἀξίους λόγου, τούτους εἰς μέσον παρήγαγεν· ὅρα πῶς αὐτὸ διορθοῦται. Προορισθέντες, φησὶ, κατὰ πρόθεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος. Τουτέστιν, οὐχ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν, ὥσπερ οὐδὲ ἁπλῶς ἐξελέγημεν· θεὸς γὰρ ὁ ἐκλεξάμενος· οὐδὲ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν· θεὸς γὰρ ὁ κληρωσάμενος· ἀλλὰ κατὰ πρόθεσιν. Τοῦτο καὶ ἐν τῇ πρὸς Ῥωμαίους γράφων φησί· Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν. Οὓς ἐκάλεσε, τούτους καὶ ἐδικαίωσεν· οὓς δὲ ἐδικαίωσε, τούτους καὶ ἐδόξασε. Πρότερον εἰπὼν, Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν, ὁμοῦ καὶ τὸ ἐξαίρετον τὸ πρὸς τοὺς ἄλλους δηλῶσαι βουλόμενος, καὶ κλῆρον εἶπε, καὶ ὥστε τὸ αὐτεξούσιον μὴ ἀφελέσθαι, ὅπερ ἐστὶ μακαριότητος μᾶλλον αὐτὸ τίθησιν. Ὁ γὰρ κλῆρος οὐκ ἀρετῆς ἐστιν, ἀλλὰ συντυχίας, ὡς ἄν τις εἴποι,. Ὡς ἂν εἰ ἔλεγε· κλήρου γενομένου ὑμᾶς ἐξελέξατο· τὸ δὲ ὅλον ἀπὸ τῆς προαιρέσεως. Προορισθέντας, φησὶ, τουτέστιν, ἑαυτῷ ἐκλεξάμενος ἀφώρισεν· οἷον, ἑώρα ἡμᾶς πρὶν ἢ γενέσθαι κεκληρωμένους. Θαυμαστὴ γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ πρόγνωσις, καὶ πάντα εἰδυῖα πρὶν γενέσεως αὐτῶν.
Sur la base de ce nouveau texte, voici une retraduction partielle (avec prise en compte du καὶ adverbial dans καὶ κλῆρον εἶπε, qui met en valeur la complémentarité du libre arbitre et du tirage au sort) :
Après avoir commencé par dire : À ceux qui sont appelés selon le dessein, voulant montrer en même temps quelle est leur supériorité sur les autres, il a parlé aussi de tirage au sort, et afin de ne pas supprimer le libre arbitre, il pose ce qui caractérise plus particulièrement le bonheur. (…) Mais le tout vient du libre choix. Prédestinés, dit-il, c’est-à-dire : après qu’il vous eut élus pour lui-même, il vous a mis à part.
Les changements sont en fait minimes : ajout de καὶ et de φησὶ, modification de 2 ponctuations !
La souris, puisque, oui, c’en est une, vaut donc bien la montagne.
La prochaine séance du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » sera assurée par Guillaume Bady (HiSoMA, Sources Chrétiennes) le mercredi 7 avril 2021, de 14h à 16h en visioconférence, sous le titre:
Quelques miettes chrysostomiennes: De l’intérêt de l’édition de Field pour la théologie. Recherches complémentaires sur la doxologie des homélies. Examen des clausules accentuelles.
Après l’exposé et la discussion, Catherine Broc-Schmezer, Pierre Augustin et Guillaume Bady feront le point sur le futur “Bulletin chrysostomien”.
Contact pour obtenir un lien: guillaume.bady@mom.fr
Éditeur et traducteurs de Jean Chrysostome sont immanquablement confrontés à la nécessité de disposer le texte en paragraphes et d’en dégager la structure propre, ce qui dans le cas de séries d’homélies suppose aussi une prise en compte de l’ensemble. Dans cette optique, j’ai voulu prendre au sérieux les exposés donnés à Oxford en 2019
– par Manon des Portes, faisant remarquer que les éditeurs modernes avaient peu à peu fait disparaître les mentions ou titres d’ethica, alors que Chrysostome lui-même marque parfois explicitement le passage à cette partie morale de ses homélies et que les ethica sont notés déjà en syriaque au 6e siècle,
– et par Pierre Molinié déplorant, à l’inverse, que les éditeurs puissent imposer au lecteur le signalement de ce passage, et montrant notamment que le début précis de ces parties n’est pas toujours reconnaissable.
Dans un premier temps, j’ai donc cherché à deviner par moi-même le début des ethica dans les Homélies sur la Lettre aux Philippiens telles qu’éditées par F. Field, en me fondant sur des critères essentiellement thématiques, mais aussi textuels. Ce faisant j’ai considéré l’argumentum comme une homélie – Field, suivant une part importante des manuscrits, en a d’ailleurs fait la 1re des homélies –, tout en conservant la numérotation des homélies telle qu’on la trouve dans la Patrologie grecque (PG).
J’ai ensuite vérifié le résultat en me fondant sur l’étude des ethica dans les manuscrits de la série faite par Marie-Eve Geiger et présentée par elle avec Pierre Augustin lors de la séance du séminaire chrysostomien du 14 mars 2019, et en choisissant pour représenter les deux branches principales de la tradition trois manuscrits où l’emplacement des ethica était assez net : d’une part, le Coislin 75 (10e s.) et le Vatopedi 327 (14e s.), d’autre part le Vatican grec 551 (10e-11e s.).
Voici un tableau qui indique les premiers mots des ethica pour chaque homélie (la colonne de droite sera expliquée plus bas) :
| Ethica du Coislin 75, du Vatop. 327 et du Vat. gr. 551 | % ethicon / hom. (moyenne 44,65%) | |
| arg. | Ταῦτα οὖν εἰδότες, καὶ ἡμεῖς, ἑαυτοὺς παρέχωμεν | 49,6% |
| 1 | ἐπεὶ οὖν… κοινωνῶμεν, παρακαλῶ, καὶ ἡμεῖς | 34,4% |
| 2 | ∆ιὸ, παρακαλῶ, … εὐχαριστῶμεν | 49,4% |
| 3 | Μὴ τοίνυν … πενθῶμεν | 25,2% |
| 4 | Ὁρᾷς …; ἡμεῖς δὲ | 42,7% |
| 5 | Πάντων γὰρ τῶν ἀγαθῶν αἰτία ἡ ταπεινοφροσύνη. Καὶ ἵνα μάθῃς, ἄκουε… | 62,1% |
| 6 | Εὐχαριστήσωμεν ὑπὲρ τῶν εἰρημένων | 46,3% |
| 7 | Πιστεύωμεν τοίνυν | 37,8% |
| 8 | Ὁρᾷς ὅτι παιδεύει τούτους τὸ μὴ γογγύζειν; | 56% |
| 9 | Καὶ γὰρ ὀφείλεται τοῖς ἁγίοις παρ’ ἡμῶν τὸ πρᾶγμα / PG : Μή τοίνυν μηδὲ ἡμεῖς μέγα φρονῶμεν | 53% |
| 10 | Παῦλος μὲν … ἡμεῖς δὲ | 58% |
| 11 | [… καὶ ἡμῶν τὴν ἀποστροφὴν …] Ὥστε πολλῆς ἐσμεν ὀφειλῆς ὑπεύθυνοι / PG : Διὸ καὶ δακρύειν ἄξιον | 30,5% |
| 12 | Ἄρα τύπος ἦσαν οἱ ἀπόστολοι, ἀρχέτυπόν τινα εἰκόνα διασώζοντες. Ἐννοήσατε … | 51,8% |
| 13 | Αὐτὸς πάλιν ἔρχεται πρὸς ἡμᾶς | 32,2% |
| 14 | Πῶς δὲ ἐχθρὸν ἡμῶν ἡ κακία, καὶ φίλον ἡ ἀρετὴ, πολλαχόθεν δῆλον. | 42,7% |
| 15 | ∆εσμὸς γάρ τις ἐστὶν ἡ θλῖψις | 42,8% |
Je précise que mon but n’est pas de montrer que le début des ethica est objectivable – la simple variation, même mineure, de la tradition manuscrite sur ce point suffirait à infirmer d’emblée une telle hypothèse –, mais de chercher comment un antique copiste ou éditeur pouvait déterminer ce passage.
Entre mes estimations et les deux manuscrits, dans 4 cas sur 16, il y avait une différence – mineure dans 3 cas (entre 50 et 80 mots), importante dans 1 cas (370 mots) –, soit 75% d’identification et 25% d’erreur. Le test, de toute façon subjectif, ne saurait être probant, mais peut illustrer concrètement, en l’occurrence dans un sens aussi bien positif que négatif, le caractère reconnaissable du début des ethica.
Sur le témoignage des trois manuscrits cités, y compris lorsque, comme le Coislin et le Vatopedi, ils offrent le texte de la PG, j’ai cherché à dégager de manière plus objective que mes premières supputations quelques signes textuels distinctifs du début des ethica. Voici ceux qui se laissent observer, combinés ou non entre eux :
– l’emploi d’une particule (οὖν : hom. 1, 2 ; τοίνυν : 3, 7, ainsi que 9 dans le texte de la PG) ou d’un adverbe de liaison (διὸ : hom. 2, , ainsi que 11 dans le texte de la PG), comme dans tout passage à un autre développement ;
– l’usage du subjonctif à la 1re personne du pluriel (arg., hom. 1, 2, 3, 6, 7, ainsi que 9 dans le texte de la PG), expression d’une parénèse qui n’est pas absente des parties précédentes mais a souvent plus d’importance dans les ethica ;
– le passage au « nous » ou l’insistance sur ce « nous » ecclésial marqué par la présence du pronom ἡμεῖς (arg., hom. 1, 4, 9, 10, [11], 13), parfois avec un καὶ (arg., hom. 1) ou un δὲ (hom. 4, 10), significatif du processus d’actualisation ou de transposition de la situation exégétique ancienne à celle des auditeurs de Chrysostome ; dans l’hom. 11, ce passage est annoncé dans la phrase précédente (καὶ ἡμῶν τὴν ἀποστροφὴν) ;
– l’emploi de verbes à la 2e personne (hom. 4, 8, 12) accentuant, dans ce cas de transition comme dans d’autres, la vivacité du discours ;
– les maximes générales dont le thème est ensuite développé (hom. 5, 8, 14, 15).
Aucun de ces « marqueurs », il faut le reconnaître, ne suffit à lui seul, ni même en combinaison, à signaler le début d’un ethicon. En ce sens, ma démonstration est vaine ; dans cette enquête inchoative, qui serait à poursuivre sur des centaines d’autres homélies, il n’en est pas moins intéressant d’inventorier et de catégoriser les caractéristiques que les débuts d’ethica revêtent.
Un constat plus précis peut en tout cas facilement être fait concernant la longueur proportionnelle des ethica, dont on sait qu’elle est aussi variable que potentiellement importante. Je l’ai calculée en fonction du nombre de mots dans l’édition de Field et ai mis dans la colonne de droite du tableau ci-dessus les résultats en pourcentage du nombre total de mots de chaque homélie. La variation est ample, puisque le nombre maximum de mots pour les ethica dans ces Homélies est de 2221 (hom. 9) et le minimum de 720 (hom. 3), et que, en proportion, cela varie de 62,1% (hom. 5) à 25,2% (hom. 3). Décidément, les ethica ne sauraient être considérés comme de simples annexes dans le propos du prédicateur, puisqu’en moyenne ils occupent près de la moitié de son discours, et parfois plus encore. L’un de ces chiffres illustre bien ou confirme s’il était besoin une remarque déjà faite par P. Allen et W. Mayer, « Chrysostom and the preaching of homilies in series: A re-examination of the fifteen homilies In epistulam ad Philippenses (CPG 4432) », Vigiliae Christianae 49 (1995), p. 277-278 : « The argumentum […] is unique in its progression from comments of an introductory nature to direct moral exhortation ».
Une remarque doit être faite encore sur l’hom. 8, où de manière plus nette qu’ailleurs l’on trouve au sein de l’« ethicon » un retour substantiel à l’exégèse suivie (en l’occurrence sur Ph 2, 15-17, en 491 mots, soit 17,6%), avant le passage à la parénèse finale, introduite par Χαίρωμεν τοιγαροῦν καὶ ἡμεῖς. Ce qui invite à prendre la proportion globale de 56% avec discernement, sinon à la réduire à 48,4%.
La « morale » de l’histoire, si je puis dire, est que, dans ces Homélies comme sans doute dans d’autres, les ethica sont une réalité qui ne doit pas être ignorée, même si elle revêt diverses formes ou configurations et que celles-ci ne lui sont pas forcément spécifiques. À l’évidence, l’édition des Sources Chrétiennes, qui comportera ses propres sous-titres en français, ne va pas intégrer les titres d’ethica dans le texte ni dans la traduction, mais il semble opportun de prévoir à l’endroit voulu, mieux qu’une mention dans l’apparat critique dans lequel le paratexte n’a pas tout à fait sa place, une note signalant ces titres d’ethica et offrant avec une traduction la forme la plus répandue en grec. De cette manière, d’un côté le texte serait respecté et, de l’autre, la lecture pourrait se faire dans la continuité de celle qui a été pratiquée pendant des siècles.
La prochaine séance du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » sera assurée par Guillaume Bady (HiSoMA, Sources Chrétiennes) le mercredi 13 janvier 2021, de 14h à 16h en visioconférence, sur le sujet suivant:
Réflexions sur le plan des Homélies sur la Lettre aux Philippiens et suite des collations
La séance sera en deux parties : tout d’abord un exposé proposant un plan des Homélies, puis la suite de la collation collective de la fin de l’homélie 15, commencée le 18 novembre.
Contact pour obtenir un lien: guillaume.bady@mom.fr
