Trois parutions récentes sur Jean Chrysostome exégète et prédicateur

À peu de distance, trois ouvrages sont parus ces derniers mois, et même ces derniers jours, sur Jean Chrysostome exégète et prédicateur.

Le premier, Preaching and Popular Christianity. Reading the Sermons of John Chrysostom, est la thèse de James Daniel Cook, publiée à Oxford en 2019 dans la collection « Oxford Theology and Religion Monograph ». Plus large que l’exégèse proprement dite, tout en la concernant directement, son propos peut se résumer ainsi : les sermons de Chrysostome doivent être vus non seulement comme des prédications oratoires, mais comme les héritiers de la tradition scolaire, plus précisément de l’enseignement philosophique, envisagé comme « thérapeutique » de l’âme. La visée, spécifiquement chrétienne, du salut éternel des auditeurs vers laquelle tendent les sermons est inséparable du fait qu’ils sont non pas une parenthèse dans la liturgie, mais une partie intégrante de celle-ci. De plus, leur aspect pédagogique permet de mieux comprendre la « langage critique » employé par le pasteur, qu’il ne faut pas interpréter – dans une conception trop rapide de la « prédication populaire » dont l’Antiochien serait un commode témoin –, comme le signe d’un discours issu d’une élite face à un auditoire populaire qui serait réticent, mais comme un procédé apprécié comme tel par les fidèles, quels qu’ils soient – le succès de Chrysostome comme prédicateur en témoigne assez.

L’historien des textes sera plus particulièrement intéressé par le premier chapitre, consacré à la transmission des œuvres de Chrysostome, à ses motivations (théologiques, liturgiques, littéraires) et aux divers états de rédaction. De manière suggestive, l’appendice, intitulé « The Use of Lectio Continua », émet l’hypothèse suivante : si les « séries » exégétiques rassemblent des prédications données à la fois à Antioche et à Constantinople, c’est que celles-ci ont pu être reprises par Chrysostome lui-même, confronté à la nécessité de prêcher sur les mêmes sujets à des années différentes, avant d’être livrées à un certain travail éditorial.

James D. Cook et Pierre Molinié ont-ils échangé avant leurs publications respectives ? Sans doute de manière trop limitée, peut-on penser en constatant l’absence ou la discrétion des références mutuelles, mais on ne peut que trouver opportune la complémentarité de leurs approches. P. Molinié, en effet, vient de faire paraître, comme numéro 305 de la collection Orientalia Christiana Analecta, à Rome, Jean Chrysostome. Le commentaire homilétique de la Deuxième épître de Paul aux Corinthiens. Il serait impossible de résumer en quelques phrases cet imposant ouvrage, issu de sa thèse, appelé à servir désormais de référence pour nombre d’études sur l’exégèse chrysostomienne ; un billet dans ce carnet a d’ailleurs déjà été consacré à sa soutenance de thèse, et un autre (« La dynamique eucharistique de la prédication chrysostomienne ») fournit déjà un aperçu du prolongement que le jésuite donne à la dernière partie de sa thèse, sur « Exégèse et sacrement », et plus particulièrement sur « L’exégèse homilétique comme sacrement ». Objet de débats lors de la soutenance, l’hypothèse convaincra ou non ; elle a du moins le mérite de mettre en valeur, de façon comparable à l’étude de James D. Cook, la valeur liturgique (en particulier comme actualisation – il y a sur ce sujet des pages excellentes) des sermons exégétiques de Chrysostome, en tant qu’« exégèse anaphorique ». À l’évidence, le propos dépasse de loin la seule interprétation de 2 Co, et l’historien des textes en particulier pourrait encore tirer grand profit des deux premiers chapitres qui, en bonne méthode, interrogent « Les homélies et leur auteur » et ce qu’est un « commentaire homilétique ».

Dans un autre genre, qui n’est pas moins utile, Jacky Marsaux a dirigé le numéro 188 du Supplément Cahiers Évangile, intitulé Jean Chrysostome, lecteur de l’Écriture, et daté de juin 2019. En presque 130 pages, parfois en 2 colonnes, c’est une excellente et substantielle introduction par les textes – selon la formule de cette collection qui fait merveille dans la transmission des fruits de l’érudition à un large public. Certes, cet avis est partial puisque l’auteur de ces lignes font partie des contributeurs avec Catherine Broc-Schmezer, Marie-Ève Geiger, Anthony Glaise et Pierre Molinié. Il est pourtant difficile de ne pas saluer cet ouvrage, qui permet à Jean Chrysostome de figurer avec Origène, Jérôme et Augustin parmi les grands exégètes anciens auxquels des Suppléments sont consacrés de manière si bienvenue.

Note sur l’édition récente de la version latine ancienne de la première homélie Sur les statues de Jean Chrysostome

[Guillaume Bady, « De uino modico : une version latine ancienne et un nouveau texte grec de la première homélie de Jean Chrysostome Sur les statues », Rursus [En ligne], 10 | 2017, mis en ligne le 30 août 2017, consulté le 01 septembre 2017. URL : http://rursus.revues.org/1161]

Dans sa conclusion G. B. écrit : « Le plus curieux reste ce fait si paradoxal que pour se fabriquer un nouveau modèle de prédication, on ait senti le besoin de traduire du grec plutôt que de s’inspirer, par exemple d’un Ambroise. » Il est inutile de s’étonner, quand on a d’abord déclaré : « La raison de la traduction en latin tient bien sûr au statut de modèle littéraire dont jouissait Jean Bouche d’Or dans l’Afrique du début du Ve siècle », mais il faudrait regretter de n’avoir découvert aucune preuve de remploi en Occident du texte latin de la première homélie Sur les statues, et se demander si le rôle de « modèle littéraire » est bien celui que devait tenir cette Versio latina. Mais au préalable, il me semble qu’il faut répondre à une autre question : pourquoi cette homélie, prononcée en février 387 par Jean, alors simple prêtre à Antioche, est-elle parvenue en Afrique au début du Ve siècle ?

Un seul document atteste les relations entre les évêques de Constantinople et de Carthage : la courte lettre[1] qu’en 406 Jean a adressée à Aurelius pour le remercier de sa fidèle amitié et le féliciter pour son action en faveur de la paix des églises. Cette lettre laisse supposer que l’évêque de Carthage avait reçu d’Orient les informations nécessaires pour en particulier prendre le parti de l’évêque de Constantinople contre ses adversaires. Cette documentation est bien parvenue en Afrique, car des recueils[2] homilétiques constitués à Carthage au cours de la seconde décennie du Ve siècle ont conservé la version latine d’homélies concernant le bannissement de Chrysostome en 403, sa réconciliation avec Sévérien de Gabala, ou son attitude, qui avait été critiquée, envers Eutrope. La version latine de la première homélie Sur les statues, qui est conservée par un descendant (Paris, Arsenal 175) d’un de ces recueils carthaginois, peut également avoir été traduite en Afrique entre 405 et 410 d’après un texte grec communiqué pour la défense de Jean Chrysostome. En effet, parmi les diverses accusations portées contre Chrysostome, il y avait le reproche[3] de «manger seul, avec gloutonnerie », et ainsi de « jeter le discrédit sur l’hospitalité » – en réalité, l’évêque souffrant de l’estomac, suivait un régime particulier – mais cette manière de vivre est en quelque sorte justifiée dans la première partie de l’homélie Sur les statues, qui commente la permission que donne l’apôtre Paul à son disciple Timothée (1 Tim. 5, 23) de boire du vin en raison de sa maladie d’estomac. Quant à la seconde partie de l’homélie sur la souffrance du juste, sa correspondance avec la situation dans laquelle se trouve l’évêque persécuté et exilé est évidente.

Le texte d’une homélie, prêchée 16 ou 17 ans plus tôt, et reprise pour figurer dans un dossier de défense personnelle, a sans doute été révisé, et peut-être même modifié pour être davantage adapté à sa nouvelle destination. Dans ces conditions le texte grec d’après lequel la version latine a été effectuée, constitue une sorte d’« édition spéciale » de la première homélie Sur les statues, qu’on ne retrouve évidemment dans aucun témoin de cette série de discours. Dans ce cas, la version latine, qui ne s’accorde avec aucun texte grec actuellement connu, a probablement conservé dans ses particularités, les traits propres du texte grec adapté à la défense de Chrysostome.

Dans le commentaire de G. B., j’ai remarqué deux variantes – il y en a d’autres, certainement – qui pourraient traduire la révision subie par le texte grec.

  • Au § 124 « la coupure et l’ajout de nam etsi, écrit G. B., introduisant une proposition concessive, permet en latin de souligner le parallèle manifeste dans le grec entre Jean et le chrétien » : il est possible que le latin n’ajoute rien, mais traduise un texte grec, où l’on a voulu souligner un parallèle déjà manifeste.
  • Au § 128 « l’ajout de sanctis, déclare G. B., peut s’expliquer par la piété du traducteur ». Cette explication, sans fondement dans le texte, pourrait laisser la place à une trace de la revision subie par le texte grec et attestée par la version latine.

En conclusion, le texte latin du manuscrit de l’Arsenal paraît avoir conservé l’état particulier d’une homélie grecque, qui, prêchée en 387 à Antioche par Jean simple prêtre, a été adaptée vers 404 à la défense de l’évêque de Constantinople dans un dossier d’information communiqué à Aurelius, évêque de Carthage.

Jean-Paul Bouhot

Mai 2018

[1] J.-P. Bouhot, « Adaptations latines de l’homélie de Jean Chrysostome sur Pierre et Élie (CPG 4513) », dans Revue Bénédictine 112 (2002), p. 201-235, voir p. 227-228.

[2] Il s’agit de recueils mis sous le nom de Jean Chrysostome, dont les divers éléments qui les composent seront rassemblés, peut-être seulement à l’époque carolingienne, pour constituer la collection de 38 homélies, dénommée « Collection Wilmart ».

[3] Cf. le résumé des Actes du synode du Chêne, par Photius, éd. et trad. A.-M. Malingrey, Sources chrétiennes 342, Paris 1988, p. 107 (accusation 25), et p. 109 (accusation 3).