L’art de la fugue, ou les paradoxes de la vocation chez Grégoire de Nazianze et Jean Chrysostome

 
Dans le cadre du Séminaire du Groupe de Recherche «Vocazioni in Occidente tra storia e storiografia» à l’Universitaé de Turin, le mardi 24 mai 2022 à 10h, Guillaume Bady (CNRS) donnera une communication intitulée

L’art de la fugue, ou les paradoxes de la vocation chez Grégoire de Nazianze et Jean Chrysostome (IVe siècle)

Elle sera introduite par Gianluca Cuniberti (Università di Torino) et aura pour modérateur Andrea Pellizzari (Università di Torino), qui est aussi l’organisateur de la séance.

Elle aura lieu dans l’Aula seminari, au 3e étage du Palazzo Nuovo du Dipartimento di Studi Storici de Turin.

Lien à distance :

https://unito.webex.com/meet/andrea.pellizzari

Jean Chrysostome, lecteur de l’Écriture: soirée-débat le 18 mai 2022

 
Soirée-débat / présentiel et distanciel (Zoom)

organisée à et par le Centre Sèvres – Facultés jésuites de Paris

Affiche_Jean Chrysostome_Lecteur de lEcriture

Prêtre à Antioche puis évêque de Constantinople, Jean Chrysostome (v. 349-407) est l’un des plus grands exégètes de l’Antiquité. Ses commentaires de la Bible, en particulier des épîtres de Paul et des évangiles, ont été largement copiés et traduits au fil des siècles. Œuvres d’un pasteur, ils constituent aujourd’hui encore un trésor pour les historiens, comme pour les simples lecteurs désireux de voir comment la Bible peut être actualisée dans la vie de tous les jours.

Avec :

Guillaume BADY

Institut des Sources chrétiennes

Catherine BROC-SCHMEZER

Université Jean Moulin Lyon 3

Jacky MARSAUX

Faculté de Théologie de Lille – ICP

Pierre MOLINIÉ

Centre Sèvres – Facultés jésuites de Paris

Pour recevoir le lien Zoom : pierre.molinie@centresevres.com

Libre participation aux frais

35 bis rue de Sèvres 75006 Paris 01 44 39 56 14

www.centresevres.com

Hommage à Bernard Grillet

Bernard Grillet (photo de la famille)

Ce mardi 1er mars 2022, à l’Académie des Sciences, Belles-Lettres et Arts de Lyon, Jean-Noël Guinot[1] a prononcé l’éloge de Bernard Grillet, le lendemain du jour qui aurait été l’anniversaire de celui à qui les lecteurs de Jean Chrysostome doivent tant. L’occasion se présente donc d’elle-même pour lui rendre ici hommage.

Né le 28 février 1920 à L’Arbresle et mort centenaire le 11 avril 2020 à Paris, l’enseignant avait formé plusieurs générations d’hellénistes, d’abord au lycée Ampère de Lyon, puis, de 1964 à 1985, à l’Université de Lyon, comme assistant de grec, puis comme maître de conférences à la Faculté des Lettres. Il avait été admis à l’Académie des Sciences, Belles-Lettres et Arts de Lyon le 21 mai 1990, jour où, reçu au fauteuil de Jean Pouilloux, il prononça un discours sur la présence dans la culture actuelle de la Tragédie grecque.

Pour les études chrysostomiennes, son rôle a évidemment été très important par les œuvres qu’il a introduites, traduites et annotées : tout d’abord La Virginité, traité auquel il consacra sa thèse, soutenue à Lyon en 1966, et qui parut, dès la même année, comme n° 125 des Sources Chrétiennes, avec le texte grec établi par H. Musurillo ; puis, sur l’édition préparée par G.H. Ettlinger, les deux écrits À une jeune veuve et Sur le mariage unique (SC 138), publiés en 1968. Bien plus tard – après avoir publié notamment ce qui est en quelque sorte un ample prolongement de ces éditions, Les femmes et les fards dans l’Antiquité grecque (Lyon, CNRS, 1975) –, il revint à l’Antiochien en 1990 pour le discours et l’homélie Sur Babylas (SC 362), sur des textes établis par M.A. Schatkin et J.-N. Guinot respectivement. Enfin, il faut signaler l’Histoire ecclésiastique de Sozomène, qu’avec Guy Sabbah et Laurent Angliviel de la Beaumelle, à partir d’une première traduction d’André-Jean Festugière il donna aux Sources Chrétiennes de 1983 à 2008, en particulier le livre VIII (SC 516) où se joue la « tragédie » chrysostomienne.

Dans les dossiers conservés aux Sources Chrétiennes, nous avons de lui une correspondance abondante, au sujet des volumes en préparation ou de diverses circonstances, comme dans cette lettre adressée à Claude Mondésert le 12 juillet 1968, évoquant des « vacances bienvenues après des semaines où la tension nerveuse, le spectacle du désordre et de la violence, les discussions ont mis le moral à rude épreuve », avec cette exclamation : « Quelle paix régnait à Sources Chrétiennes au sortir cette confusion ! »

Bien des lettres sont liées aux événements de sa famille. Sachant combien fut unique pour lui son mariage avec celle avec qui il partagea sa vie, Simone, de 1954 à la mort de celle-ci en 1999, le lecteur ne peut pas lire sans penser au patrologue lui-même et à sa famille ce qu’il écrivait en 1968 pour introduire au Discours à une jeune veuve (SC 138, p. 94) :

La mort de l’être aimé est, pour celle qui reste, ressentie d’abord dans sa chair, comme la rupture brutale et cruelle d’un lien où les considérations métaphysiques ont peu de place : c’est un sourire qu’elle ne verra plus, une voix qu’elle n’entendra plus, des lèvres qu’elle ne baisera plus. Finies les conversations familières, évanoui ce sentiment de sécurité et de force qu’apportait une présence.

De même, parle-t-il déjà de lui-même quand il écrit (SC 138, p. 86) : « la personnalité de Jean Chrysostome est trop forte pour être étouffée » ? Ou encore quand, plus loin, il loue sa sensibilité (p. 93) :

Élan d’affection de l’ami, charité du chrétien qui le pousse à chercher sa joie dans celle de son frère souffrant ; joie partagée qui préfigure celle des âmes réunies dans le Christ. Telle est la vraie consolation susceptible d’être entendue : la voix du Christ emprunte à la tendresse d’un ami les termes qui vont au cœur.

Aux Sources Chrétiennes, où il a aussi été membre du Conseil scientifique, nous l’avons vu régulièrement passer de longues heures de labeur, notamment avec son ami G. Sabbah, d’abord sur Sozomène, puis sur l’Histoire ecclésiastique d’Évagre le Scholastique (SC 542, 2011 ; SC 566, 2014). Pour ma part, je n’osais déranger des ouvriers si productifs et me contentais d’échanger parfois un regard avec lui, tout en appréciant à chaque fois son œil malicieux sous ses belles mèches de cheveux. Il ne travaillait plus sur Chrysostome, mais dans ce visage, je reconnaissais, non sans un effarement contenu, l’un de ceux qui, tels des démiurges inaugurant le monde et son décor, avaient comme jeté les bases intemporelles de l’univers chrysostomien pour les générations futures.

Éloge de Bernard Grillet par Jean-Noël Guinot (à gauche) à l’Académie des Sciences, Belles-Lettres et Arts de Lyon, le 1er mars 2022 (photo G. Bady)

[1] On lira de Jean-Noël Guinot les pages qu’il a écrites sur B. Grillet dans le Bulletin des Amis de Sources Chrétiennes 111, 2020, p. 60-62, et dont ce billet s’inspire beaucoup. Qu’il soit ici vivement remercié, ainsi que la famille de B. Grillet.

 

Parution de John Chrysostom through Manuscripts, Editions and History (Studia Patristica 114)

Onzième des volumes des actes du 18e congrès d’études patristiques d’Oxford d’août 2019, édités par Markus Vinzent, celui intitulé John Chrysostom through Manuscripts, Editions and History vient de paraître, dirigé par Catherine Broc-Schmezer et moi à la suite du “workshop” que nous avons animé à Oxford. Notre démarche, qu’on peut appeler “historico-critique”, vise à interroger la façon dont “Chrysostome” est connu aujourd’hui, à travers les manuscrits, les éditions et diverses sources jusqu’aux investigations de l’historiographie contemporaine. Pour reprendre l’une des expressions utilisées, il s’agissait d’examiner en particulier à quel point le “Mignostome” tel que les volumes de la Patrologie de Migne le donnent à lire est fidèle à ce qu’était l’Antiochien devenu évêque de Constantinople. 9 contributions y sont réunies dans le volume, comme en témoigne la table des matières:

Maria Konstantinidou: The Double Tradition of John Chrysostom’s Exegetical Works: Revisions Revisited, p. 5-26

Manon des Portes: Ethica Titles over Centuries: An Approach to the Transmission of
John Chrysostom’s Homilies on John, p. 27-54

Pierre Augustin: D’Érasme à Field : Apport et limites des éditions et traductions des Homélies de Jean Chrysostome Sur l’Épître aux Philippiens, p. 55-79

Marie-Ève Geiger: Two Examples of the Collaboration between Henry Savile, Jacques Sirmond and Fronton du Duc, p. 81-99

Catherine Broc-Schmezer: Are Chrysostom’s Homilies on Hannah a ‘Series’?, p. 101-120

Nathalie Rambault: Où et quand l’Éloge des martyrs égyptiens de Jean Chrysostome (CPG 4363) a-t-il été prononcé?, p. 121-129

Anthony Glaise: Studying the Quod Christus sit Deus (CPG 4326): A New Perspective about Chrysostom’s Polemical Works?, p. 131-142

Guillaume Bady: En quête des premières attestations du surnom ‘Chrysostome’, p. 143-159

Julien Aliquot: À propos de Χρυσόστομος et d’autres anthroponymes tirés de στόμα, p. 161-162

Studia Patristica, vol. CXIV, Papers presented at the Eighteenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford 2019, vol. 11, Peeters, Leuven, 2021

Au moins un autre volume des actes de ce congrès d’Oxford contient des contributions sur Chrysostome, celui consacré à la seconde moitié du IVe siècle, qui en comporte 10 : Studia Patristica 128 – Papers presented at the Eighteenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford 2019, Volume 25: The Second Half of the Fourth Century, édité par Markus Vinzent, Peeters, Leuven, 2021

 

Parution de La source sans fin : la Bible chez Jean Chrysostome

“La source sans fin”: c’est ainsi que Jean Chrysostome appelle la Bible, dont le sens est pour lui inépuisable. Pour l’illustrer, le volume qui vient de paraître chez Brepols dans les Cahiers de Biblindex (n°4), sous-série des Cahiers de Biblia Patristica (n°23) propose neuf contributions qui font le point et tentent de renouveler les études sur ce sujet. Elles sont dues à des auteurs de générations différentes, en épousant divers points de vue et en dessinant, avec quelques éléments d’ordre général ou transversal, un parcours suivant globalement l’ordre des livres bibliques, comme l’illustre la table des matières :

Guillaume Bady, Avant-propos, p. 5-9

Jean-Noël Guinot, L’exégèse de Jean Chrysostome, p. 13-57

Monique Alexandre, Exégèse et discours patristique sur la nature et le rôle des femmes : l’exemple de Jean Chrysostome, p. 59-84

Pierre Molinié, Esclave du démon ou pauvre diable ? La figure de Caïn chez Jean Chrysostome, p. 85-117

Guilhem Girard, La salpinx chez Jean Chrysostome. La condamnation d’un objet rituel, p. 119-142

Laurence Brottier, L’importance de l’Évangile de Luc dans l’œuvre de Jean Chrysostome, p. 143-159

Peter Montoro, « Invariablement byzantin ? » Le texte de la Lettre aux Romains dans le manuscrit 20 de Saint-Sabas et la transformation textuelle de l’héritage exégétique de Chrysostome, p. 161-175

Marie-Ève Geiger, « Capturer toute pensée » : l’épisode de Paul à Athènes selon Jean Chrysostome et Didyme l’Aveugle, p. 177-197

Jérôme Drouet, L’art du tissage scripturaire dans la prédication de Jean Chrysostome : l’exemple des homélies Peccata fratrum non evulganda et Non esse desperandum, p. 199-218

Guillaume Bady, Le « calame d’or » : Jean Chrysostome écrivain selon le Pseudo-Georges d’Alexandrie, p. 219-245

2e édition des Bouchées d’or, 22-27 août 2021

Dans l’élan des «Bouchées d’or» de juillet 2020 (en Isère), cet été un groupe de «chrysostomiens» a transporté la formule auprès des sœurs orthodoxes roumaines du Monastère de la Protection-de-la-Mère-de-Dieu, aux Sciernes d’Albeuve, dans les alpages du district de Gruyère, en Suisse, du 22 au 27 août 2021. Venus de Thessalonique, de Niort, de Rochefort (en Belgique), de Briançon ou de Lyon, trois doctorants et trois «docteurs» de longue date, rejoints à certains moments par Nicoleta Acatrinei, s’y sont retrouvés à l’invitation de Mère Antonia, à qui l’on doit l’édition des Homélies sur l’impuissance du diable (Sources Chrétiennes 560) et qui collabore actuellement aux Homélies sur l’obscurité des prophéties. Pendant près de 6 jours, ils ont bénéficié d’un cadre somptueux, propice en saines promenades et en sympathiques rencontres, de la beauté d’une «table» liturgique trilingue (en français, avec du roumain et du grec) et de l’accueil extraordinaire des sœurs, qui sur la table du service ont donné un sens très savoureux aux «bouchées d’or».

Le programme de travail que j’ai proposé cette année visait à chercher les interprétations chrysostomiennes de l’Épître aux Philippiens en dehors de la série des homélies consacrée à cette épître. À partir de Biblindex et du TLG, des centaines de passages ont pu être recensés; seuls ceux du 1er chapitre de l’épître, verset par verset, ont été examinés par chacun de nous à tour de rôle. Dévoilant tantôt une convergence d’interprétation, tantôt une grande diversité d’utilisations de la part du prédicateur-exégète, nous avons rassemblé les premiers éléments de ce qui, à terme, pourrait donner lieu à une vue d’ensemble sur les Philippiens chez Chrysostome, ou à la mise en valeur de parallèles ou d’exégèses alternatives dans l’annotation de l’édition de la série projetée pour les Sources Chrétiennes. Dans les mois à venir en tout cas, ces recherches pourraient trouver un prolongement dans le cadre du séminaire lyonnais.

Une partie du temps a également été consacrée à des échanges sur des travaux personnels: Constantinos Bozinis, sur les échos platoniciens de la justice chez Chrysostome, Nathalie Rambault sur certaines femmes martyres célébrées à Antioche, Manon des Portes sur les ethica dans les Homélies sur Jean, Alexandre Étaix sur la notion de volonté libre chez l’Antiochien, et moi sur les attestations anciennes du surnom «Chrysostome» et sur le portrait d’écrivain qui ressort de la Vie mise sous le nom de Georges d’Alexandrie.

Une fois de plus, cette semaine a été organisée avec le soutien de l’Association des Amis de Sources Chrétiennes, bénéficiaire d’un legs de Gilberte Astruc-Morize destiné à l’édition des homélies chysostomiennes sur les Épîtres pauliniennes.

De droite à gauche : Constantinos Bozinis, Nicoleta Acatrinei, Alexandre Étaix, Manon des Portes, Guilhem Girard, Nathalie Rambault, Mère Antonia, Guillaume Bady

Actualités chrysostomiennes le 16 juin 2021

Organisées par Manon des Portes et Alexandre Étaix, l’édition 2021 des Actualités chrysostomiennes, consistant en des échanges sur les recherches et travaux en cours sur Jean Chrysostome, a eu lieu le mercredi 16 juin de 10h à 16h30 aux Sources Chrétiennes, mais surtout en visioconférence: avec plus de 25 participants, cela a favorisé de manière bien plus importante que lors des éditions précédentes la participation des collègues de l’étranger.

Voir le COMPTE RENDU fait par Manon des Portes et Alexandre Étaix en français et en anglais.

La volonté du choix délibéré : προαίρεσις et liberté humaine chez Jean Chrysostome

Résumé de l’intervention donnée au séminaire chrysostomien le 3 mars 2021, dans le cadre de ses recherches en cours,

par Alexandre Étaix (Ateneo Pont. Sant’Anselmo, Rome)

Dans l’introduction à l’un des derniers volumes des Sources Chrétiennes consacrés à Jean Chrysostome, A. Peleanu voyait dans le concept de προαίρεσις (proairesis) un possible « fil rouge de toute son œuvre »[1]. Notre thèse sur l’usage de ce mot par Jean Chrysostome se propose donc de suivre ce « fil » à travers le volume considérable de ses textes et, par ce biais, de découvrir sa conception de la liberté humaine, celle qu’il sollicita inlassablement chez ses auditeurs par son ministère de prédication.

En effet, le terme de προαίρεσις, qui se traduit par choix délibéré ou volonté délibérée, exprime une notion complexe qui résulte d’une longue élaboration tout au long de l’histoire de la pensée grecque antique sur la liberté humaine. Elle commence avec Aristote pour aller jusqu’à Épictète, avant d’être reprise par les apologètes chrétiens et les Pères de l’Église.

Précurseur et fondateur de l’usage du terme, Aristote, le premier, en a fait un terme clé de son éthique. Dans une analyse du cas précis de l’agir volontaire et délibéré d’un homme, il désigne par la προαίρεσις son étape conclusive : découlant simultanément des facultés de désir et de la délibération, il est un acte par lequel un vouloir devient réel. En le posant (même intérieurement) l’individu l’assume et le fait sien. Passage décisif de l’abstrait des intentions et délibérations à la concrétude d’un vouloir réel, il est ce moment charnière où surgit l’imputation et la responsabilité morale. Aristote avait même déjà esquissé les bases d’une équivalence : la προαίρεσις est le principe propre d’un être humain (E.N. VI 2.1139b4-5).

En reprenant ce terme trois siècles plus tard, Épictète confirme cette vue et donne à cette notion une « extension » ou une « inflation » comme nul autre avant lui. Le stoïcien assimile l’individu humain à sa προαίρεσις, laquelle n’est plus chez lui seulement un acte mais une faculté. Épictète insiste beaucoup sur son autonomie absolue et cosmique face au destin et sur laquelle personne n’a pas de prise, pas même Dieu.

Mot presque absent de la Bible, προαίρεσις sera progressivement récupéré et assimilé par la pensée chrétienne. Premier auteur chrétien qui en atteste l’usage, Justin de Rome donne un exemple type, embryonnaire mais complet, de l’insertion de la notion de προαίρεσις en théologie chrétienne. Puis, de Clément d’Alexandrie et Origène jusqu’à Grégoire de Nysse et au Pseudo-Macaire, προαίρεσις est un excellent marqueur de l’évolution de la réflexion des Pères sur le rôle de la volonté délibérée dans la définition de l’homme.

Les 630 occurrences de προαίρεσις repérables dans les textes de Chrysostome révèlent le stade de maturité auquel, à son époque, parvient cette réflexion. Un premier ensemble de ses emplois de προαίρεσις correspondent aux définitions et caractéristiques ordinaires que le mot avait pris dans le langage commun : désir, projet, intention (chapitre I de notre thèse). Mais le reste des occurrences et leur analyse montrent l’extension philosophique qu’il avait acquise. Pour Chrysostome, la προαίρεσις est aussi une faculté anthropologique fondamentale, dont il donne une définition rare et explicite : « la προαίρεσις est un mouvement qui part de nous-mêmes et qui nous conduit là où nous voulons ». Elle apparaît dans un texte capital : la 13e homélie In Ep. ad Romanos, une longue et dense réflexion sur l’identité de l’homme devant Dieu, sur sa liberté, le péché et la grâce (chapitre II).

Puis ses textes témoignent d’une récurrente juxtaposition entre προαίρεσις et φύσις (nature) que notre analyse développe en deux volets. Le premier rend le nombre de fois où φύσις recouvre l’ensemble des déterminismes – que les textes décrivent en nombre et en détail : physiques (le genre, l’âge, les capacités innées), psychiques (les passions), familiaux (génétique, éducation), sociétaux (esclavage, possession), religieux, existentiels… – et le rapport d’une certaine indépendance irréductible que la faculté de προαίρεσις entretient avec eux tous (chapitre III). Le second volet, lui, rend compte de la nature humaine en tant qu’elle intègre la προαίρεσις. Faculté propre à cette nature, sa mise en pratique constitue un homme, un individu personnel ; elle est le principe par lequel il se créé lui-même, étant à la fois son auteur et son propre résultat (chapitre IV).

Cette capacité créatrice de se déterminer soi-même, prérogative propre au Dieu créateur, est le plus grand don reçu par la créature. Il correspond à la volonté originelle de Dieu. Il fallait alors montrer l’insertion de cet individu, de son agir et de sa destinée, dans le contexte plus large de la pensée théologique de Chrysostome. Ainsi sont analysés les textes où la προαίρεσις est citée dans le cadre de l’économie divine, du dessein créateur et du rôle que cette volonté délibérée doit y jouer. La structure de cette économie est celle d’une pure gratuité : donnée par Dieu, la possibilité même qu’a la créature de poser un choix libre en est le témoin. Cette générosité du créateur, la προαίρεσις doit alors la prendre pour modèle afin que le sujet achève par lui-même la création qu’il est. Il le fera en exerçant une libéralité généreuse et sans limite, ultime principe pour atteindre la ressemblance à Dieu (chapitre V).

La mise en œuvre d’une capacité si grande supposait aussi son possible mauvais usage : ce fut l’expérience du mal, primitive et quotidienne que Jean Chrysostome explique théoriquement et décrit pratiquement très souvent au moyen de cette notion de προαίρεσις (chapitre VI). Dans ce large contexte théologique, la responsabilité morale qu’implique la προαίρεσις appelle les perspectives de sa sanction, en récompense ou en châtiment, que les métaphores salariales ou sportives illustrent de manière privilégiée. L’autonomie radicale de la προαίρεσις, quant à elle, suggère la question délicate de son rapport à la grâce et au mode d’influence de l’aide divine. Enfin, si la personne humaine équivaut à sa προαίρεσις, la perspective d’une sanction concerne non seulement son agir mais son être même et son éternité ; aussi l’implication de la προαίρεσις dans le jugement eschatologique et les fins dernières est également évoquée dans cette partie de l’étude (chapitre VII).

Les fins dernières auraient pu servir de conclusion ; toutefois, il apparut plus opportun de terminer non pas sur la finalité eschatologique – l’arrière-fond de la prédication chrysostomienne –  mais sur la finalité immédiate à laquelle cette prédication tend : la mise en œuvre de la vie chrétienne concrète à laquelle Jean exhorte sans relâche. Le rôle de la προαίρεσις s’y révèle déterminant partout : pour exercer l’ascèse, pour le vœu de virginité, pour l’exercice de l’aumône, pour l’engagement jusqu’au martyre ou encore pour le recours aux sacrements. Enfin et surtout, la προαίρεσις, faculté mouvante et indécise, est la cible principale et ultime que vise la parénèse du prédicateur (chapitre VIII).

Cette thèse vérifie donc que le fil rouge de la προαίρεσις permet de parcourir les aspects les plus essentiels de la doctrine de Jean Chrysostome. Cette centralité de l’agir dans son anthropologie anticipe celle qu’aura le rôle de la volonté dans les débats sur la nature humaine du Christ les siècles suivants. Il est aussi remarquable de voir à quel point ses considérations rejoignent l’élaboration que fera son contemporain Augustin d’Hippone du libero arbitrio, dans une langue et un contexte différent. Plus tard, enfin, le terme de προαίρεσις deviendra central dans les définitions anthropologiques de Maxime le Confesseur, dont la prétention était de rassembler et synthétiser 5 siècles de pensée patristique.

[1] JEAN CHRYSOSTOME, L’impuissance du diable, (trad. et intr. par. A. PELEANU), SC 560, Cerf, Paris 2013, en particulier les pages de l’introduction 34-38. La citation ici mentionnée se trouve page 34.

De l’intérêt de l’édition de Field ou d’une nouvelle édition de Chrysostome

« Une montagne qui accouche d’une souris » : c’est parfois l’impression qu’ont certains éditeurs de textes chrysostomiens ayant passé des années à collationner une masse de manuscrits pour n’en tirer que des changements jugés infimes par rapport à la Patrologie grecque de Jacques-Paul Migne, alors que celle-ci, datant du 19e siècle (1862-1863), repose elle-même sur l’édition du 18e siècle (1718-1738) de Bernard de Montfaucon, fondée sur un nombre très restreint de manuscrits.

Pour ma part, presque chaque jour je fais le constat inverse. Même si tous les exemples que je pourrais donner ne sont pas forcément spectaculaires, une difficulté de texte récemment soulevée devant moi par Matthew Jarvis – travaillant en théologie sur la prédestination chez Chrysostome –, a révélé de manière très nette l’intérêt de l’édition de F. Field des homélies sur les Lettres pauliniennes (1849-1862). Cet intérêt, qui est plus généralement celui de nouvelles éditions critiques, semble particulièrement vrai pour la théologie. Et ici l’exemple entre précisément en résonance avec l’exposé d’Alexandre Étaix sur la προαίρεσις au séminaire chrysostomien du 3 mars 2021.

Nous avons affaire, en effet, à un passage tiré de l’homélie 2, §1, In epistulam ad Ephesios, en l’occurrence sur Ep 1,11 : Ἐν ᾧ καὶ ἐκληρώθημεν προορισθέντες κατὰ πρό- θεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος κατὰ τὴν βουλὴν τοῦ θελήματος αὑτοῦ… Voici le passage d’après PG 62, 17, suivi de la traduction dirigée par J.-B. Jeannin qu’a provisoirement utilisée M. Jarvis :

Ἀλλ’ ἐπειδὴ ὁ κλῆρος συντυχίας πρᾶγμά ἐστιν, οὐ προαιρέσεως οὐδὲ ἀρετῆς· ἀγνοίας γὰρ καὶ ἐπιτυχίας ἔχεται, καὶ τοὺς ἐναρέτους πολλάκις ἀφεὶς, τοὺς οὐδενὸς ἀξίους λόγου, τούτους εἰς μέσον παρήγαγεν· ὅρα πῶς αὐτὸ διορθοῦται. Προορισθέντες, φησὶ, κατὰ πρόθεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος. Τουτέστιν· Οὐχ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν ὥσπερ οὐδὲ ἁπλῶς ἐξελέγημεν· Θεὸς γὰρ ὁ ἐκλεξάμενος· οὐδὲ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν· Θεὸς γὰρ ὁ κληρωσάμενος· ἀλλὰ κατὰ πρόθεσιν. Τοῦτο καὶ ἐν τῇ πρὸς Ῥωμαίους Ἐπιστολῇ γράφων φησί· Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν. Οὓς ἐκάλεσε, τούτους καὶ ἐδικαίωσεν· οὓς δὲ ἐδικαίωσε, τούτους καὶ ἐδόξασε. Πρότερον εἰπὼν, Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν, ὁμοῦ καὶ τὸ ἐξαίρετον τὸ πρὸς τοὺς ἄλλους δηλῶσαι βουλόμενος, καὶ κλῆρον εἶπεν, ὥστε αὐτεξούσιον μὴ ἀφελέσθαι. ́περ ἐστὶ τοίνυν μακαριότητος μᾶλλον αὐτὸ τίθησιν. Ὁ γὰρ κλῆρος οὐκ ἀρετῆς ἐστιν, ἀλλὰ, ὡς ἄν τις εἴποι, συντυχίας. Ὡς ἂν εἰ ἔλεγε· Κλήρου γενομένου ἡμᾶς ἐξελέξατο. Τὸ δὲ ́λον, ἀπὸ τῆς προαιρέσεως προορισθέντας, τουτέστιν, ἑαυτῷ ἐκλεξάμενος ἀφώρισεν· οἷον, ἑώρα ἡμᾶς πρὶν ἢ γενέσθαι κεκληρωμένους. Θαυμαστὴ γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ πρόγνωσις, καὶ πάντα εἰδυῖα πρὶν γενέσεως αὐτῶν.

Que signifie donc ceci : En qui nous aussi nous avons été appelés par le sort ? Il a dit plus haut : Il nous a élus. Il dit ici : Nous avons été appelés par le sort. Mais le sort est l’effet du hasard, non du choix ni du mérite : c’est chose aveugle et fortuite qui souvent laisse de côté les hommes vertueux pour mettre en lumière ceux qui ne valent rien. Aussi voyez comment il se reprend : Ayant été prédestinés selon le décret de celui qui fait toutes choses. C’est-à-dire : Ce n’est pas au hasard que nous avons été tirés au sort ni élus : car c’est Dieu qui nous a élus, et c’est Dieu qui nous a tirés au sort. Il y a eu un dessein.

C’est ainsi qu’il dit encore dans l’Épître aux Romains (8,28.30) : À ceux qui sont appelés selon le dessein. Ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés ; et ceux qu’il a justifiés, il les a aussi glorifiés. Après avoir commencé par dire : A ceux qui sont appelés selon le dessein, voulant montrer en même temps quelle est leur supériorité sur les autres, il parle de tirage au sort, afin de ne pas supprimer le libre arbitre. Il fait donc figurer ce qui caractérise plus particulièrement le bonheur.

En effet, les faveurs du sort ne sont pas dues au mérite, mais, pour ainsi parler, à une simple rencontre. C’est comme s’il disait : Après un tirage au sort il nous a élus. En somme, après que nous avons été prédestinés par son libre arbitre, en d’autres termes, après qu’il nous eut élus pour lui-même, il nous a mis à part : par exemple, il nous voyait avant que le sort nous eût désignés. Car la prescience de Dieu est merveilleuse, et connaît toutes choses avant leur naissance.

Les deux morceaux soulignés posent problème :

– dans le premier cas, il est contradictoire de dire « il parle de tirage au sort, afin de ne pas supprimer le libre arbitre » : le texte n’a tout bonnement pas de sens ;

– dans le second cas, le texte fait sens, sans pour autant bien signaler que le mot προορισθέντας vient d’Ep 1,11 (avec passage à l’accusatif pour l’intégrer la syntaxe).

Voici à présent le texte de Field (vol. 4, p. 116), où sont soulignés les changements les plus importants :

Ἀλλ’ ἐπειδὴ ὁ κλῆρος συντυχίας πρᾶγμά ἐστιν, οὐ προαιρέσεως οὐδὲ ἀρετῆς· ἀγνοίας γὰρ καὶ ἐπιτυχίας ἔχεται, καὶ τοὺς ἐναρέτους πολλάκις ἀφεὶς, τοὺς οὐδενὸς ἀξίους λόγου, τούτους εἰς μέσον παρήγαγεν· ὅρα πῶς αὐτὸ διορθοῦται. Προορισθέντες, φησὶ, κατὰ πρόθεσιν τοῦ τὰ πάντα ἐνεργοῦντος. Τουτέστιν, οὐχ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν, ὥσπερ οὐδὲ ἁπλῶς ἐξελέγημεν· θεὸς γὰρ ὁ ἐκλεξάμενος· οὐδὲ ἁπλῶς ἐκληρώθημεν· θεὸς γὰρ ὁ κληρωσάμενος· ἀλλὰ κατὰ πρόθεσιν. Τοῦτο καὶ ἐν τῇ πρὸς Ῥωμαίους γράφων φησί· Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν. Οὓς ἐκάλεσε, τούτους καὶ ἐδικαίωσεν· οὓς δὲ ἐδικαίωσε, τούτους καὶ ἐδόξασε. Πρότερον εἰπὼν, Τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς οὖσιν, ὁμοῦ καὶ τὸ ἐξαίρετον τὸ πρὸς τοὺς ἄλλους δηλῶσαι βουλόμενος, καὶ κλῆρον εἶπε, καὶ ὥστε τὸ αὐτεξούσιον μὴ ἀφελέσθαι, περ ἐστὶ μακαριότητος μᾶλλον αὐτὸ τίθησιν. Ὁ γὰρ κλῆρος οὐκ ἀρετῆς ἐστιν, ἀλλὰ συντυχίας, ὡς ἄν τις εἴποι,. Ὡς ἂν εἰ ἔλεγε· κλήρου γενομένου μᾶς ἐξελέξατο· τὸ δὲ ́λον ἀπὸ τῆς προαιρέσεως. Προορισθέντας, φησὶ, τουτέστιν, ἑαυτῷ ἐκλεξάμενος ἀφώρισεν· οἷον, ἑώρα ἡμᾶς πρὶν ἢ γενέσθαι κεκληρωμένους. Θαυμαστὴ γὰρ ἡ τοῦ Θεοῦ πρόγνωσις, καὶ πάντα εἰδυῖα πρὶν γενέσεως αὐτῶν.

Sur la base de ce nouveau texte, voici une retraduction partielle (avec prise en compte du καὶ adverbial dans καὶ κλῆρον εἶπε, qui met en valeur la complémentarité du libre arbitre et du tirage au sort) :

Après avoir commencé par dire : À ceux qui sont appelés selon le dessein, voulant montrer en même temps quelle est leur supériorité sur les autres, il a parlé aussi de tirage au sort, et afin de ne pas supprimer le libre arbitre, il pose ce qui caractérise plus particulièrement le bonheur. (…) Mais le tout vient du libre choix. Prédestinés, dit-il, c’est-à-dire : après qu’il vous eut élus pour lui-même, il vous a mis à part.

Les changements sont en fait minimes : ajout de καὶ et de φησὶ, modification de 2 ponctuations !

La souris, puisque, oui, c’en est une, vaut donc bien la montagne.

Quelques miettes chrysostomiennes

La prochaine séance du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » sera assurée par Guillaume Bady (HiSoMA, Sources Chrétiennes) le mercredi 7 avril 2021, de 14h à 16h en visioconférence, sous le titre:

Quelques miettes chrysostomiennes: De l’intérêt de l’édition de Field pour la théologie. Recherches complémentaires sur la doxologie des homélies. Examen des clausules accentuelles.

Après l’exposé et la discussion, Catherine Broc-Schmezer, Pierre Augustin et Guillaume Bady feront le point sur le futur “Bulletin chrysostomien”.

Contact pour obtenir un lien: guillaume.bady@mom.fr

Une momie à la langue d’or

Dernière nouvelle scientifique pour les chrysostomiens, dans un article paru ce mercredi 3 février dans Paris Match!

Non, bien sûr, il ne s’agit pas d’une relique de l’évêque de Constantinople, qui repose bien là où il doit. Mais la photo publiée laisse rêveur. Sur le site de Taposiris Magna, en Égypte, a été découverte une momie datée du 1er siècle avant J.C., avec au creux de la mâchoire une langue d’or. Ce “chrysoglotte” était-il, en précurseur de Jean Chrysostome, un brillant orateur? Ce serait plutôt le contraire, si l’on en croit les hypothèses avancées sur la raison de cette “prothèse”, parlant de “problème d’élocution” ou de “mutisme”. Quant à la faculté de parler “dans l’au-delà”, la comparaison ouvre la voie à l’interrogation…

Merci à Nicolas Reveyron qui m’a signalé cette “autre forme de chrysostomie”.

 

Mise en ligne des Codices Chrysostomici Graeci I-VI et du Repertorium pseudochrysostomicum

Le début de la collection « Documents, études et répertoires » (CNRS éditions), jusqu’au n° 25, est désormais librement accessible sur le portail Persée.

Parmi les numéros mis en ligne, les chrysostomiens y trouveront notamment le Repertorium pseudochrysostomicum de J.A. De Aldama (n°10) et les Codices Chrysostomici Graeci, volumes I à VI (n° 13, 14, 15-1, 15-2, 15-3, 15-4).

La mise en ligne se fait progressivement, avec une barrière mobile de 3 ans, à l’adresse suivante: https://www.persee.fr/collection/dirht

Information aimablement transmise par Pierre Augustin, de l’IRHT, d’après une annonce faite par Karima Pedemas, du “Pôle numérique, Service Publications” de l’IRHT.

Début et longueur des ethica dans les Homélies sur la Lettre aux Philippiens de Jean Chrysostome

Éditeur et traducteurs de Jean Chrysostome sont immanquablement confrontés à la nécessité de disposer le texte en paragraphes et d’en dégager la structure propre, ce qui dans le cas de séries d’homélies suppose aussi une prise en compte de l’ensemble. Dans cette optique, j’ai voulu prendre au sérieux les exposés donnés à Oxford en 2019

– par Manon des Portes, faisant remarquer que les éditeurs modernes avaient peu à peu fait disparaître les mentions ou titres d’ethica, alors que Chrysostome lui-même marque parfois explicitement le passage à cette partie morale de ses homélies et que les ethica sont notés déjà en syriaque au 6e siècle,

– et par Pierre Molinié déplorant, à l’inverse, que les éditeurs puissent imposer au lecteur le signalement de ce passage, et montrant notamment que le début précis de ces parties n’est pas toujours reconnaissable.

Un « blind test » préalable

Dans un premier temps, j’ai donc cherché à deviner par moi-même le début des ethica dans les Homélies sur la Lettre aux Philippiens telles qu’éditées par F. Field, en me fondant sur des critères essentiellement thématiques, mais aussi textuels. Ce faisant j’ai considéré l’argumentum comme une homélie – Field, suivant une part importante des manuscrits, en a d’ailleurs fait la 1re des homélies –, tout en conservant la numérotation des homélies telle qu’on la trouve dans la Patrologie grecque (PG).

J’ai ensuite vérifié le résultat en me fondant sur l’étude des ethica dans les manuscrits de la série faite par Marie-Eve Geiger et présentée par elle avec Pierre Augustin lors de la séance du séminaire chrysostomien du 14 mars 2019, et en choisissant pour représenter les deux branches principales de la tradition trois manuscrits où l’emplacement des ethica était assez net : d’une part, le Coislin 75 (10e s.) et le Vatopedi 327 (14e s.), d’autre part le Vatican grec 551 (10e-11e s.).

Voici un tableau qui indique les premiers mots des ethica pour chaque homélie (la colonne de droite sera expliquée plus bas) :

  Ethica du Coislin 75, du Vatop. 327 et du Vat. gr. 551 % ethicon / hom. (moyenne 44,65%)
arg. Ταῦτα οὖν εἰδότες, καὶ ἡμεῖς, ἑαυτοὺς παρέχωμεν 49,6%
1 ἐπεὶ οὖν… κοινωνῶμεν, παρακαλῶ, καὶ ἡμεῖς 34,4%
2 ∆ιὸ, παρακαλῶ, … εὐχαριστῶμεν 49,4%
3 Μὴ τοίνυν … πενθῶμεν 25,2%
4 Ὁρᾷς …; ἡμεῖς δὲ 42,7%
5 Πάντων γὰρ τῶν ἀγαθῶν αἰτία ἡ ταπεινοφροσύνη. Καὶ ἵνα μάθῃς, ἄκουε… 62,1%
6 Εὐχαριστήσωμεν ὑπὲρ τῶν εἰρημένων 46,3%
7 Πιστεύωμεν τοίνυν 37,8%
8 Ὁρᾷς ὅτι παιδεύει τούτους τὸ μὴ γογγύζειν; 56%
9 Καὶ γὰρ ὀφείλεται τοῖς ἁγίοις παρ’ ἡμῶν τὸ πρᾶγμα / PG : Μή τοίνυν μηδὲ ἡμεῖς μέγα φρονῶμεν 53%
10 Παῦλος μὲν … ἡμεῖς δὲ 58%
11 [… καὶ ἡμῶν τὴν ἀποστροφὴν …] Ὥστε πολλῆς ἐσμεν ὀφειλῆς ὑπεύθυνοι / PG : Διὸ καὶ δακρύειν ἄξιον 30,5%
12 Ἄρα τύπος ἦσαν οἱ ἀπόστολοι, ἀρχέτυπόν τινα εἰκόνα διασώζοντες. Ἐννοήσατε … 51,8%
13 Αὐτὸς πάλιν ἔρχεται πρὸς ἡμᾶς 32,2%
14 Πῶς δὲ ἐχθρὸν ἡμῶν ἡ κακία, καὶ φίλον ἡ ἀρετὴ, πολλαχόθεν δῆλον. 42,7%
15 ∆εσμὸς γάρ τις ἐστὶν ἡ θλῖψις 42,8%

Je précise que mon but n’est pas de montrer que le début des ethica est objectivable – la simple variation, même mineure, de la tradition manuscrite sur ce point suffirait à infirmer d’emblée une telle hypothèse –, mais de chercher comment un antique copiste ou éditeur pouvait déterminer ce passage.

Entre mes estimations et les deux manuscrits, dans 4 cas sur 16, il y avait une différence – mineure dans 3 cas (entre 50 et 80 mots), importante dans 1 cas (370 mots) –, soit 75% d’identification et 25% d’erreur. Le test, de toute façon subjectif, ne saurait être probant, mais peut illustrer concrètement, en l’occurrence dans un sens aussi bien positif que négatif, le caractère reconnaissable du début des ethica.

Quelques signes – presque – distinctifs

Sur le témoignage des trois manuscrits cités, y compris lorsque, comme le Coislin et le Vatopedi, ils offrent le texte de la PG, j’ai cherché à dégager de manière plus objective que mes premières supputations quelques signes textuels distinctifs du début des ethica. Voici ceux qui se laissent observer, combinés ou non entre eux :

– l’emploi d’une particule (οὖν : hom. 1, 2 ; τοίνυν : 3, 7, ainsi que 9 dans le texte de la PG) ou d’un adverbe de liaison (διὸ : hom. 2, , ainsi que 11 dans le texte de la PG), comme dans tout passage à un autre développement ;

– l’usage du subjonctif à la 1re personne du pluriel (arg., hom. 1, 2, 3, 6, 7, ainsi que 9 dans le texte de la PG), expression d’une parénèse qui n’est pas absente des parties précédentes mais a souvent plus d’importance dans les ethica ;

– le passage au « nous » ou l’insistance sur ce « nous » ecclésial marqué par la présence du pronom ἡμεῖς (arg., hom. 1, 4, 9, 10, [11], 13), parfois avec un καὶ (arg., hom. 1) ou un δὲ (hom. 4, 10), significatif du processus d’actualisation ou de transposition de la situation exégétique ancienne à celle des auditeurs de Chrysostome ; dans l’hom. 11, ce passage est annoncé dans la phrase précédente (καὶ ἡμῶν τὴν ἀποστροφὴν) ;

– l’emploi de verbes à la 2e personne (hom. 4, 8, 12) accentuant, dans ce cas de transition comme dans d’autres, la vivacité du discours ;

– les maximes générales dont le thème est ensuite développé (hom. 5, 8, 14, 15).

Aucun de ces « marqueurs », il faut le reconnaître, ne suffit à lui seul, ni même en combinaison, à signaler le début d’un ethicon. En ce sens, ma démonstration est vaine ; dans cette enquête inchoative, qui serait à poursuivre sur des centaines d’autres homélies, il n’en est pas moins intéressant d’inventorier et de catégoriser les caractéristiques que les débuts d’ethica revêtent.

La longueur proportionnelle des ethica

Un constat plus précis peut en tout cas facilement être fait concernant la longueur proportionnelle des ethica, dont on sait qu’elle est aussi variable que potentiellement importante. Je l’ai calculée en fonction du nombre de mots dans l’édition de Field et ai mis dans la colonne de droite du tableau ci-dessus les résultats en pourcentage du nombre total de mots de chaque homélie. La variation est ample, puisque le nombre maximum de mots pour les ethica dans ces Homélies est de 2221 (hom. 9) et le minimum de 720 (hom. 3), et que, en proportion, cela varie de 62,1% (hom. 5) à 25,2% (hom. 3). Décidément, les ethica ne sauraient être considérés comme de simples annexes dans le propos du prédicateur, puisqu’en moyenne ils occupent près de la moitié de son discours, et parfois plus encore. L’un de ces chiffres illustre bien ou confirme s’il était besoin une remarque déjà faite par P. Allen et W. Mayer, « Chrysostom and the preaching of homilies in series: A re-examination of the fifteen homilies In epistulam ad Philippenses (CPG 4432) », Vigiliae Christianae 49 (1995), p. 277-278 : « The argumentum […] is unique in its progression from comments of an introductory nature to direct moral exhortation ».

Une remarque doit être faite encore sur l’hom. 8, où de manière plus nette qu’ailleurs l’on trouve au sein de l’« ethicon » un retour substantiel à l’exégèse suivie (en l’occurrence sur Ph 2, 15-17, en 491 mots, soit 17,6%), avant le passage à la parénèse finale, introduite par Χαίρωμεν τοιγαροῦν καὶ ἡμεῖς. Ce qui invite à prendre la proportion globale de 56% avec discernement, sinon à la réduire à 48,4%.

La « morale » de l’histoire, si je puis dire, est que, dans ces Homélies comme sans doute dans d’autres, les ethica sont une réalité qui ne doit pas être ignorée, même si elle revêt diverses formes ou configurations et que celles-ci ne lui sont pas forcément spécifiques. À l’évidence, l’édition des Sources Chrétiennes, qui comportera ses propres sous-titres en français, ne va pas intégrer les titres d’ethica dans le texte ni dans la traduction, mais il semble opportun de prévoir à l’endroit voulu, mieux qu’une mention dans l’apparat critique dans lequel le paratexte n’a pas tout à fait sa place, une note signalant ces titres d’ethica et offrant avec une traduction la forme la plus répandue en grec. De cette manière, d’un côté le texte serait respecté et, de l’autre, la lecture pourrait se faire dans la continuité de celle qui a été pratiquée pendant des siècles.

Réflexions sur le plan des Homélies sur la Lettre aux Philippiens et suite des collations

La prochaine séance du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » sera assurée par Guillaume Bady (HiSoMA, Sources Chrétiennes) le mercredi 13 janvier 2021, de 14h à 16h en visioconférence, sur le sujet suivant:

Réflexions sur le plan des Homélies sur la Lettre aux Philippiens et suite des collations

La séance sera en deux parties : tout d’abord un exposé proposant un plan des Homélies, puis la suite de la collation collective de la fin de l’homélie 15, commencée le 18 novembre.

Contact pour obtenir un lien: guillaume.bady@mom.fr

Les « anges des nations » selon Jean Chrysostome

La troisième séance du séminaire « Jean Chrysostome : édition et histoire des textes » sera assurée par Samuel Pomeroy (WWU, Münster) le mercredi 2 décembre 2020, de 14h à 16h en visioconférence, sur le sujet suivant:

Les « anges des nations » selon Jean Chrysostome

L’idée que les anges sont préposés à la garde des nations est attestée chez Justin, Clément, Origène et Eusèbe. Elle se trouve aussi, par des voies incertaines, chez Jean Chrysostome, qui à travers son œuvre en fait de brèves mentions ou y consacre de longues réflexions. Tout en reprenant des éléments déjà connus au IVe siècle, il aborde plusieurs points qui attireront notre attention : le rapport entre le rôle des anges et la souveraineté du Christ Roi de l’univers ; la façon dont les anges de la paix et de la guerre interviennent dans la conception que se fait Jean du combat spirituel ; enfin, l’élection d’Israël, qui avait Yahvé pour «ange», soulève des difficultés sur lesquelles le prédicateur a dû répondre.

Contact pour obtenir un lien: guillaume.bady@mom.fr